Отправлено: 15.06.07 15:21. Заголовок: Мифология

Мы будем знакомить вас с мифологией разных народов мира. Это по настоящему интересно и увлекательно.

1. Курс кельтской и галльской мифологии + артуровский цикл

 Отправлено: 15.06.07 15:24. Заголовок: Re:

Кельтская мифология

Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы.
В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.
Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей.
Поэты в Ирландии занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
Своеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше — о богах. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта.

Кровавые сражения и поединки — главная тема кельтских мифов — могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца. Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.

Мифология артуровского цикла
«Явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из «Четырех Ветвей Мабиноги», повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как «Герайнт, князь Девона», чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона. Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей — потомки Дон, Ллира и Пуйла. В истории под названием «Сон Ронабви», входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, — сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной «Куллвх и Олвен», его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, Амаэтон, сын Дон, пашет для него землю, а Гофаннон, сын Дон, кует железо; двое сыновей Беленуса, Нинниау и Пейбоу, «превращенные им в быков во искупление грехов», впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает витязей на поиски «сокровищ Британии», и на его зов спешат Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.
Наиболее вероятное объяснение этого феномена, по всей видимости, заключается в том, что в этом образе отразилась случайная контаминация славных деяний двух разных Артуров, что привело к появлению единого полуреального и полумифического персонажа, сохраняющего, однако, черты обоих своих прототипов. Одним из них явно был бог по имени Артур, почитание которого было в большей или меньшей степени распространено на землях кельтов, — вне всякого сомнения, тот самый Артур, которого надпись ex voto, обнаруженная в развалинах на юго-востоке Франции, именует Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Другой — вполне земной Артур, вождь, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Этот «граф Британии» выполнял функции верховного военного вождя. Главной его задачей было обеспечить защиту страны от возможных вторжений иноземцев. После изгнания римлян бритты еще долго сохраняли структуру военно-административных органов, созданную их бывшими завоевателями, и вполне резонно предположить, что этот пост военного лидера в ранней валлийской литературе соответствует титулу «императора», который из всех знаменитых героев мифологии бриттов был прерогативой одного только Артура. Слава Артура короля объединилась со славой Артура бога, и общий синкретический образ получил широкое распространение на землях, на которых уже в наше время были обнаружены следы древних поселений бриттов в Великобритании. Это создало почву для многочисленных диспутов относительно местонахождения «Артуровых владений», а также таких городов, как легендарный Камелот, и локусов двенадцати знаменитых сражений Артура. Преданиям и историям об Артуре и его рыцарях, вне всякого сомнения, присущ подлинный исторический колорит, но они имеют и столь же бесспорно мифический характер, как и истории об их кельтских коллегах — богатырях Красной Ветви Ольстера и пресловутых фианах. Из этих двух циклов к кругу артуровских легенд наиболее близок последний. Ранг Артура в качестве верховного военного вождя Британии являет собой весьма показательную параллель роли Финна как предводителя «местного ирландского ополчения».
А знаменитые артуровские рыцари Круглого стола весьма и весьма напоминают фианов из окружения Финна, так и ищущих всевозможных приключений. И те и другие с равным успехом вступают в бой как с людьми, так и со сверхъестественными существами. Оба совершают набеги на земли Европы, вплоть до самых стен Рима. Перипетии любовной интриги Артура, его жены Гвиневры и племянника Мордреда в некоторых отношениях напоминают историю Финна, его супруги Грайне и племянника Диармайда. В описаниях последних битв Артура и фианов чувствуется дыхание глубокой архаики первобытных мифов, хотя их реальное содержание несколько отличается. В битве при Камлуане в последнем поединке сходятся Артур и Мордред, а в последнем бою фианов при Габре первоначальные протагонисты поневоле вынуждены уступить место своим потомкам и вассалам. Дело в том, что сам Финн и Кормак уже успели погибнуть, и вместо них сражаются Оскар, внук Фиана, и Кэйрбр, сын Кормака, которые поражают один другого и тоже умирают. И, подобно тому, как Артур, по мнению многих и многих его приверженцев, на самом деле не погиб, а просто скрылся в «островной долине Аваллона», шотландская легенда повествует о том, как спустя много веков после земной жизни фианов некий странник, случайно оказавшийся на таинственном западном острове, встречает там Финна Маккула и даже разговаривает с ним. А другая версия легенды, которая заставляет Артура и его рыцарей пребывать под землей, будучи погруженными в магический сон, ожидая грядущего возвращения в земной мир в славе и могуществе, прямо перекликается с аналогичной легендой о фианах.
В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому — поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) — этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие. Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибура, "разящего железо и камень", долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.

 Отправлено: 15.06.07 15:28. Заголовок: кельты

Начнём знакомство с кельтской мифологией, пожалуй, с "верхушки", т.е. с богов.

АОНГУС
Аонгус (Аэнгус, Оэнгус), в ирландской мифологии прекрасный бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. Над головой красавца Аонгуса всегда порхали четыре птички, символы поцелуев. Птицы часто фигурируют в описаниях его ухаживаний за Каэр, девушкой-лебедем божественного происхождения, родом из Коннахта.
Ее отец, Этал из Племен богини Дану, противился браку, пока отец Аонгуса, Дагда, не захватил его в плен. Было решено, что Аонгус женится на Каэр, если узнает ее среди стаи лебедей и если она согласится выйти за него замуж. На празднике Самайн юноша увидел Каэр, плывущую по озеру в сопровождении ста пятидесяти белоснежных птиц. Он сразу узнал ее, и девушка стала его женой. Интересен миф с участием Аонгуса, который связан с его приемным сыном Диармаитам Любовное Пятнышко. Во время охоты таинственная незнакомка поставила на лбу этого привлекательного юноши волшебное пятнышко любви.
С тех пор ни одна женщина, не могла, посмотрев на Диармаита, не влюбиться в него. Так произошло и с Граинне, дочерью короля Ирландии, бывшей нареченной предводителя фениев Финна Маккула. Аонгус спас влюбленных от ярости великого воина Финна, но не смог защитить сына от клыков волшебного кабана. Он привез тело Диармаита в свой дворец на берегу реки Войн и вдохнул в него новую душу. Молодой воин стал жить с Племенами богини Дану, которые к тому времени покинули верхний мир и поселились под землей Ирландии. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.

 Отправлено: 16.06.07 12:31. Заголовок: Re:

Charmed Twins
вау Жду с нетерпением Гречиской и Римской Но Греческой лучше. И ещё Египетской Ещё бы вы все мифы выкладывали.

 Отправлено: 16.06.07 18:38. Заголовок: Re:

Wyatt
Греческая, Египетская, Скандинавская, славянская, вообщем много чего ещё будет. Пока начали с кельтов, это не менее интересно. Так что читай, может понравится.
Сначала мы будем знакомить учеников с основными персонажами (по ходу некоторые мифы будут рассказываться), а после - несколько мифов. Так ведь будет понятнее кто кому чего когда и как.

 Отправлено: 16.06.07 18:39. Заголовок: Re:

БЕЛЕНУС
Беленус, Бел, в кельтской мифологии бог солнца.
Беленус — галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя. Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.
Беленусу был посвящен один из главных праздников кельтов — майский праздник Белтейн (Beltene), Название может интерпретироваться как «сияющий бриллиант» и указывать на его солярный характер.
Праздник отмечали 1 мая, зажигая особые костры — "огни Бела", символизирующие солнечные лучи и обещание летнего плодородия. Кельты верили, что в этот день из раскрывшихся холмов-сидов выезжают прекрасные всадницы — баньши (бансии).
Другой эпитет Беленуса — Мапонос был связан с искусством музыки. Часто с Беленусом отождествляется ирландский Энгус Мак Ок.
Юлий Цезарь в своих трудах сравнивал Беленуса с греческим богом света и предсказаний, покровителем искусств Аполлоном.

 Отправлено: 16.06.07 18:40. Заголовок: Re:

Charmed Twins
ок. Скандинавская и славянская тоже наверно интересно

 Отправлено: 17.06.07 13:13. Заголовок: Re:

БАЛОР
Балор, в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары волшебного зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко бога приподнимали четверо слуг. Балору было суждено погибнуть от руки внука, и, чтобы избежать смерти, он заточил свою единственную дочь Этлинн в башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии. Но Киан, сын бога-врачевателя Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга, бога солнца. Бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас младенца от ярости Балора.
Роковая встреча уже взрослого внука и деда состоялась во время второй битвы при Мойтуре, последнем сражении между фоморами и Племенами богини Дану.
Никто не мог выдержать смертоносного взгляда Балора, даже Нуаду, предводитель Племен богини Дану, обладатель чудесного, разящего без промаха меча. Племена богини Дану уже были близки к поражению, когда Луг заметил, что глаз Балора закрывается от усталости. Чтобы нанести решающий удар, Лугу пришлось пробраться через боевые порядки неприятеля на одной ноге, с зажмуренным глазом, подражая одноногим фоморам и одноглазому Балору. Луг с волшебной пращой подкрался к циклопу и метнул камень с такой силой, что глаз Балора вылетел с другой стороны его же головы. Теперь уже фоморы стали испытывать на себе разрушительную силу этого взгляда. Балор погиб, а Племенам богини Дану удалось разгромить фоморов и изгнать их из Ирландии.
Победа ознаменовала приход к власти поколения молодых богов из Племен богини Дану.

 Отправлено: 17.06.07 13:16. Заголовок: Re:

Charmed Twins
этот Балор типо Циклопа?

 Отправлено: 18.06.07 01:10. Заголовок: Re:

Wyatt

Ну если только по внешности.

 Отправлено: 27.06.07 10:49. Заголовок: Re:

БРАН
Бран Благословенный, в валлийской мифологии, по-видимому, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты. В результате между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна. Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать. В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и похоронена лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово "голова" было у валлийцев одним из обозначений владыки потустороннего мира.

 Отправлено: 02.07.07 08:34. Заголовок: Re:

ГОИБНИУ
Гоибниу, в кельтской (валлийской и ирландской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали решительную победу над демонами-фоморами во второй битве при Мойтуре, а также волшебный напиток, который поддерживал их силы в сражении.
Наряду с Дагда считался владельцем неистощимого магического котла и хозяином пиршественного зала в подземном мире. Вместе с братьями, богом-плотником Лухтой и бронзовых дел мастером Кредне, он составлял триаду кельтских богов ремесла. Они с изумительной быстротой чинили оружие богам Племен богини Дану прямо на поле боя.
Образ Гоибниу соответствует богам, мастерам кузнечных дел Гефесту и Вулкану в греческой и римской мифологиях.

ДАГДА
Дагда ("хороший, добрый бог"), в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты, которыми кельты наделяли всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира. Дагда обычно изображали в виде великана с громадной палицей, которую приходилось везти на повозке. Одним концом своего оружия он разил врагов, а другим возрождал к жизни мертвых. Жил Дагда на холме Бруиг, а его женой являлась река Войн, отождествляющаяся в кельтской мифологии с божеством.
Существуют варианты кельтских легенд, в которых Дагда предстает как бог, покровительствующий хорошим урожаям и обладающим безграничной властью над явлениями природы.
Так, согласно преданиям, Дагда мог управлять грозой, молнией, градом, дождями и т. п. Видимо, по этой причине его имя иногда ставят в один ряд с именами богов войны и разрушения. В некоторых мифах его называют "Эохаид, отец всех", что свидетельствует о глубоком уважении, которое выказывали кельты к этому герою. Дагда считали мудрым, всеведущим чародеем и великим воином. Он требовал беспрекословного подчинения и вел Племена богини Дану в бой, поражая любого, кто осмеливался ему перечить.
Накануне второй битвы при Мойтуре, во время новогоднего перемирия, он посетил неприятельский лагерь фоморов, где для него приготовили кашу из молока, муки, сала, свинины и козлятины, которой хватило бы для пятидесяти человек.
Под страхом смерти фоморы приказали Дагда все это съесть, что он и исполнил с помощью огромного черпака. Испытание временно превратило Дагда в толстяка, но не помешало ему заняться любовью с фоморской девушкой, пообещавшей в знак благодарности обратить свою магию на пользу Племен богини Дану.

 Отправлено: 08.07.07 11:38. Заголовок: Re:

ДИАН КЕХТ
В мифологии ирландских кельтов Диан Кехт — бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Именно Диан Кехт некогда спас Ирландию и имеет косвенное отношение к происхождению названия реки Бэрроу. Морриган, свирепая богиня войны, родила сына столь ужасной наружности, что собственный врачеватель богов, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. Так и было сделано; и когда Диан Кехт вскрыл сердце бога младенца, он обнаружил в нем трех змей, способных вырасти, достичь гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт, не теряя ни мгновения, умертвил змей и предал их огню, ибо он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Более того, он собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку, ибо его не оставлял страх, что и пепел их представляет опасность; так оно и оказалось, и, как только он высыпал пепел в воду, она буквально закипела, так что в ней тотчас погибло все живое. С тех пор река и зовется Бэрроу («кипящая»).
В мифологии кельтов бытовали различные версии этого мифа о змеях. Есть легенда, что только две змеи были немедленно сожжены, а третья сумела спастись и стала со временем огромным змеем, которого впоследствии убил тот же Диан Кехт. Так удалось предотвратить исполнение пророчества о бедах и несчастьях для всей Ирландии.
Двое из шестерых детей Диан Кехта сын Мидах и дочь Эйрмид также стали врачевателями, они сделали для Нуады серебряную руку, что позволило ему вернуть себе трон короля богов племени Дану (Туатха Де Данаан). И когда Мидах показал отцу свой уникальный дар исцеления, Диан Кехт, испугавшись, что это может подорвать его собственную репутацию целителя, в припадке гнева убил собственного сына. Особенно заметна роль Диан Кехта в двух битвах при Мойтуре (Маг Туиред). Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.

 Отправлено: 09.07.07 16:09. Заголовок: Re:

ЛУГ
Луг, в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией; по описаниям, у них была только одна рука, одна нога и один глаз. Матерью Луга считалась Этлинн, единственная дочь Балора. Отец заточил Этлинн в хрустальную башню на острове Тори у северо-западного побережья Ирландии, чтобы она не могла родить ему внука, который, по предсказанию, должен был убить деда. Но Киан, сын бога врачевания Диан Кехта, сумел проникнуть к Этлинн, и она родила Луга. Бог моря Мананнан сын Лера или, по другим источникам, бог-кузнец Гоибниу, брат Киана, спас Луга от ярости Балора и взял на воспитание.
Воинская доблесть Луга была известна задолго до решающей битвы Племен богини Дану с фоморами, а во время второй битвы при Мойтуре Луг исполнил свое предназначение, поразив Балора камнем из пращи. Луг вошел в боевой раж до такой степени, что один его глаз запал в голову, а второй выкатился из орбиты. Тяжелое веко единственного глаза Балора поднимали четверо слуг, и, как только глаз приоткрылся, Луг подкрался к нему с волшебной пращой и метнул камень с такой силой, что глаз выскочил с другой стороны головы Балора и оказался в рядах его войска.
Теперь уже фоморы испытывали на себе разрушительную мощь его взгляда. Луг получил эпитет Ламфада ("с длинной рукой"). Возможно, великая победа ознаменовала приход к власти нового поколения молодых богов, так как юный Луг убил Балора более совершенным оружием, нежели дубинка Дагда. Не зря у Луга был еще один эпитет, Самилданах ("искусный во многих ремеслах"). Есть сведения, что бог солнца участвовал в сражении с захватнической армией коннахтской королевы Медб, помогая окруженному сыну, Кухулину. После гибели героя его молочный брат Коналл заявил, что догнать убийц он смог при помощи Луга, который указывал ему путь сквозь волшебный туман. По прошествии лет в народном представлении бог света превратился в гнома, хранителя подземных кладов и искусного сапожника. О распространении культа Луга в Галлии свидетельствуют многие названия населенных пунктов — Лион, Лан, Лейден. В валлийской мифологии ему соответствует Ллеу, в галльской — Лугос.

 Отправлено: 23.07.07 14:36. Заголовок: Re:

МАНАННАН
Мананнан, в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн ("яблоневые деревья"). Бытовало мнение, что его владения находятся у западного побережья Ирландии, где-то в Атлантическом океане. Женой Мананнана сына Лера была известная своей красотой Фанд, которая влюбилась в ольстерского героя Кухулина, но все же осталась с мужем: Мананнан взмахнул между ней и Кухулином волшебным плащом, чтобы влюбленные уже никогда не могли встретиться. Мананнан сын Лера был благороден, хорош собой и умел изменять свой облик, а его колесница одинаково легко неслась как по волнам, так и по суше. Кроме того, у бога была самоходная лодка. Он был отцом множества детей от богинь и земных женщин, а один из его смертных сыновей, Монган, унаследовавший сверхъестественные способности отца, со временем станет великим королем и могучим воином.

 Отправлено: 23.07.07 14:37. Заголовок: Re:

НУАДУ
Нуаду, в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (богов Туатха Де Данаан).
В первой битве при Мойтуре (Маг Туиред) потерял руку, несмотря на то, что у него был волшебный меч, от которого никто не мог спастись.
Поскольку человек с физическим изъяном не мог быть королем богов Туатха Де Данаан, Нуада был вынужден отречься от трона и уступить его Бресу. Впоследствии бог врачеватель Диан Кехт сделал ему серебряную руку, так что Нуада получил прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука". После этого жадный и подлый Брес был свергнут с трона, и Нуада вновь стал королем Туатха Де Данаан.
В войне, вспыхнувшей вслед за этим, Нуада, опасавшийся Балора в связи с предсказанием гибели от его мертвящего глаза, передал свою власть Лугу.
Но во время второй битвы при Мойтуре смертоносный взгляд Балора погубил Нуаду и его жену Немаин до того, как бог солнца Луг успел поразить великана из пращи.
В валлийской мифологии Нуаду соответствует бог Нудд.

 Отправлено: 23.07.07 14:37. Заголовок: Re:

ОГМА
Огма, (Огмиос, Огмий) в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного палицей. Уши стоявших рядом с богом людей соединялись тонкими цепочками с его языком.
Огма был представителем племени богини Дану, основной группы кельтских божеств.
Этого бога называли солнечноликим, его огромная физическая сила сочеталась с даром провидца и некоторыми магическими способностями. Огма отождествляли с греческим Гераклом.
Богу Огма приписывают изобретение древней системы огамического письма кельтов и пиктов, представлявшего собой ряд вертикальных или наклонных линий, пересекающих горизонтальную основную линию. Огамические надписи высекали на камнях, скалах, вырезали на металлических, костяных и деревянных изделиях. До нашего времени дошло около 400 таких надписей.
Выдающийся поэт Огма, как и все ирландские боги, был воином и, подобно греческому Гермесу и римскому Меркурию, отвечал за препровождение людей племени Дану в потусторонний мир. В отличие от этих богов, функции Огмы были намного приятнее, так как потусторонний мир кельтов представлял собой уютное и спокойное место отдыха души перед ее следующим возрождением.
В некоторых ирландских мифах говорится, что Огма женился на Етайн, дочери бога-врачевателя Диан Кехта. Во второй и последней битве при Мойтуре Огма убил Индеха, сына фоморской богини Домну, царя фоморов, демонических существ, вызвавших на бой молодых богов из Племен богини Дану. В кровопролитном сражении, в котором победа досталась Племенам богини Дану, Огма добыл волшебный меч, который мог рассказать обо всех подвигах, совершенных с его помощью.
Огма погиб в битве богов с демонами-фоморами.

 Отправлено: 15.08.07 09:52. Заголовок: Re:

ЦЕРНУНН
Цернунн ("рогатый"), в мифологии кельтов бог, почитавшийся на территории нынешних Франции и Британии. Он обычно изображался сидящим со скрещенными ногами или со стоящими рядом оленем и быком, одетым в тунику без рукавов, с торквесами (подобием ожерелья — знаками отличия у кельтов) на шее. Его голову украшала пара ветвистых оленьих рогов, и само имя "рогатый" говорит, что он был богом леса и диких животных или богом изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа Цернунн, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Безусловно, он, в качестве одного из кельтских образов Бога Земных Сил играл более значительную роль, чем Езус. Наиболее характерные черты бога: «буддийская поза» со скрещенными ногами, оленьи рога, кольцо-торквес и бараноголовая змея. В силу частого изображения последней, можно сделать вывод, что змея представляет нечто большее, чем просто атрибут рогатого бога. И змея, и баран представляют аспект плодородия. Кроме того, в Галлии баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.

 Отправлено: 15.08.07 09:53. Заголовок: Re:

Так, дальше идут девушки

БАДБ (НЕМАИН, МАХА)
В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы. Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

БРИГИТ
Бригид, Бригантия, Бригит, в ирландской мифологии богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Культ ее, по-видимому, был распространен по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия. В ирландской мифологии она жена Бреса, бога полуфоморского происхождения, возглавлявшего Племена богини Дану после первой битвы при Мойтуре против фракийского племени Фир Болг. Брес был красив, но, как все фаморы, деспотичен, поэтому его правление длилось недолго. За это время Бригид успела родить ему трех сыновей. Богиню часто противопоставляют ее матери Ану что наводит на мысль о двух ипостасях богини-матери. Святая Брида, одна из известных ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригид. Ирландцы верили, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей; это роднит ее с Бригид, чей праздник Имболк обычно отмечается 1 февраля, когда у овец появляется молоко.

 Отправлено: 16.08.07 11:18. Заголовок: Re:

Charmed Twins
Ой, классно, особенно про богиню БРИГИТ!!!

 Отправлено: 16.08.07 13:52. Заголовок: Re:

Ведьмочки
Там есть ещё дамочка похлеще.

 Отправлено: 16.08.07 14:34. Заголовок: Re:

ДАНУ
Дану, Дон, Ану, в кельтской (ирландской, валлийской) мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон. Дон, богиня-мать, дочь Матонви, сестра Мата и, возможно, жена бога Бели (Беленуса). У нее было множество детей, среди которых наиболее известны Амаэтон, Арианрод, Гованнон, Гвидион, Гильветви и Нудд.
Фигура богини, окруженная птицами и детьми, наряду с другими божествами, украшает котел из Гундеструпа.
Племена богини Дану, в ирландской мифологии — основная группа богов, господствовавших над Ирландией до прихода сыновей Миля, предков современных ирландцев.
Племена богини Дану пришли с северных островов, где преисполнились друидической мудрости и магических знаний.
Именно они принесли в Ирландию четыре талисмана: камень Фал, испускавший крик под ногами законного короля; волшебный меч своего предводителя Нуаду, наносивший только смертельные удары; победоносное копье бога солнца Луга, который убил Балора и принес Племенам богини Дану победу над фоморами; неистощимый котел изобилия отца богов Дагда, главного бога ирландской мифологии.
Хотя решающий вклад в разгром фоморов во второй битве при Мойтуре внес бог солнца Луг, основная доля почестей досталась Дагда, который продолжал пользоваться величайшим уважением даже после того, как Племена богини Дану были изгнаны сыновьями Миля. Дагда пришлось решать задачу обустройства потерпевших поражение Племен богини Дану в глуби земли. Так же, как фоморы укрылись под водами моря, побежденные Племена богини Дану стали владыками нижнего мира. Прошло множество веков, и могущественные боги постепенно превратились в фей, гоблинов и баньши (бансий). Существует поверье, что плач баньши предвещает скорую человеческую смерть.

ДОМНУ
Домну, в мифологии ирландских кельтов — фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных. Её сын Индех был убит во второй битве при Мойтуре (Маг Туиред), а войско фоморов разгромлено. Считается, что большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного и подводного мира.
Известно, что кельты, вторгшиеся на территорию Ирландии, очень боялись тех магических ритуалов, которые практиковали иберийцы-туземцы в своих хорошо укрепленных святилищах на холмах или труднодоступных островках посреди болотистых трясин. Племена и кланы иберийцев считались каким то образом связанными с пресловутыми фоморами. Подобно тому, как наиболее крупное иберийское племя именовало себя «люди Домну», фоморы назывались «богами Домну», а один из их царей, Индех, — «сыном богини Домну».
Кельты и гэлы, почитавшие себя детьми света, сторонились этих мрачных иберийцев, «детей тьмы». Да и сами названия их племен нередко давали для этого все основания. Так, существовали племена Корка Оидки («Люди тьмы») и Корка Дуибхни («Люди ночи»). Земли одного из племен западной Ирландии, так называемых Хи Дорхаиди («Сыны мрака»), именовались «страной ночи».
Кельты, принесшие с собой в Ирландию своих собственных богов, отказывались верить, что даже клан богов, Туатха Де Данаан, мог без боя отобрать земли у столь искушенных колдунов и волхвов, как иберийцы.
Таким образом, совершаемая в вечности битва между богами — детьми Дану и гигантами, сынами Домну, служит своего рода перенесенным в потусторонний мир отражением памяти о реальных столкновениях и битвах между интервентами кельтами и аборигенами иберийцами.

КЕРИДВЕН
Керидвен, в валлийской мифологии богиня плодородия и мать Афагдду, самого уродливого мужчины на свете. Чтобы как-то компенсировать этот изьян, Керидвен один год и один день варила в котле знания напиток, который должен был сделать Афагдду мудрым и уважаемым. Присматривал за котлом ее второй сын, Гвион Бах. Однако Афагдду не суждено было обрести пророческий дар: капля зелья попала па палец, Гвиону Баху, и тот без задней мысли слизнул ее. В ярости Керидвен поймала и съела виновника, но потом возродила его в облике Талиесина, величайшего из валлийских бардов всех времен.
У богини был еще один не менее уродливый сын, бесстрашный воин Морфан. Он сражался на стороне короля Aртура в его последней битве при Камлане.
В начале сражения рыцари Мордреда опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством может обладать только Сатана.

 Отправлено: 16.08.07 17:20. Заголовок: Re:

Charmed Twins угу, ещё богиня Домну...
А кто такие фоморы?

 Отправлено: 16.08.07 18:10. Заголовок: Re:

Ведьмочки
Уважаем любознательность
Фоморы в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре.
Чуть-чуть попозже про них и остальных расскажем подробнее.

 Отправлено: 16.08.07 19:05. Заголовок: Re:

Charmed Twins давайте, очень интересно почитать...

 Отправлено: 01.09.07 14:45. Заголовок: Re:

МОРРИГАН
Морриган, в ирландской мифологии богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану в обеих битвах при Мойтуре. Ее имя переводит как "Великая Королева " или "Королева Призраков", что полностью соответствует ее природе. Морриган можно воспринимать и как отдельное божество, и как своего рода триипостасную богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин. Сама богиня Морриган участия в битвах не принимала, но непременно присутствовала на поле боя и использовала все свое могущество, чтобы помочь той или иной стороне. Кроме того, Морриган в легендах приписывается дар пророчества и способность изрекать всевозможные заклинания.
Роль Морриган в ирландской мифологии очень похожа на роль валькирий в скандинаво-германской космологии. И Морриган, и валькирии используют магию для того, чтобы наложить оковы на воинов и выбрать того, кто из них погибнет.
Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью; последний аспект позволяет отождествлять ее с матерью богиней. Ее сексуальность подчеркнута в легенде о Кухулине, когда она пыталась соблазнить героя, но была отвергнута им, отчего в ее сердце вспыхнула ревнивая ненависть к Кухулину. Любимым обличьем Морриган в магических превращениях была ворона; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, после чего тот пал в бою, сражаясь против армии королевы Медб, ведь в свое время Кухулин не только отказал Морриган в любви, но в гневе даже нанес ей рану. Это и решило его судьбу.

РИАННОН
Рианнон, в валлийской мифологии дочь Хереидда и многострадальная жена Пуйла, владыки Диведа. Несчастья Рианнон начались, когда она, полюбив Пуйла, отвергла своего нареченного Гвавла и разгневанный отец жениха проклял весь род счастливого соперника. Из-за этого проклятия Рианнон долго страдала бесплодием, а когда родила сына и он исчез, ее облыжно обвинили в том, что она съела ребенка.
Пуйл в наказание заставил жену сидеть у ворот, рассказывать всем гостям свою печальную историю, а затем на себе нести гостей в замок. Обладая такой же кротостью, как и красотой, Рианнон безропотно подчинилась своей судьбе.
Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря.
Рианнон обладала и магическими способностями: считалось, что пение ее комнатных птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми: при первой встрече с Пуйлом она ехала верхом на "огромном великолепном жемчужно-белом коне, облаченная в шитые золотом бело-синие одежды"; что дает основание отождествить ее с Эпоной, кельтской богиней — покровительницей лошадей.

САДБ
Садб, в ирландской мифологии богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины телохранителей Верховного короля. Герой впервые увидел ее во время охоты, когда богиня Садб была превращена в олениху. Ночью, обернувшись женщиной, она предстала перед Финном Маккулом, который снял с нее заклятие, в истинном своем виде. Они были счастливы, но во время очередной отлучки Финна Маккулла злой колдун снова превратил Садб в олениху. В поисках супруги Финн обыскал всю Ирландию, леса и долины, но, отчаявшись, вернулся к любимому занятию, охоте. Однажды в лесу он увидел длинноволосого мальчика-голыша, воспитанного оленихой в условиях дикой природы. Герой узнал своего сына от Садб и назвал его Оисином ("маленьким фавном"). Ребенок вырос и стал таким же искусным воином, как отец; кроме того, он унаследовал от матери, внучки Дагда, изящный дар красноречия. Неудивительно, что поэмами Оисина (Оссиана) восхищалась вся Ирландия.
А кроткая, невинная Садб, по воле злобного друида вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.

 Отправлено: 01.09.07 20:48. Заголовок: Re:

Charmed Twins
классно

 Отправлено: 03.10.07 15:06. Заголовок: Re:

ГЕРОИ

КОНХОБАР МАК НЕССА
Конхобар Мак Несса, в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая, по одной из версий, зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы. Вскоре после свадьбы ее муж умер, и за Нессой стал ухаживать ее сводный брат и наследник престола Фергус Мак Рот. Несса решилась выйти за него замуж лишь при условии, что он позволит Конхобару править Ольстером в течение года. Король согласился и даже подарил юноше свое оружие. Честолюбивая и волевая королева научила сына всему, что необходимо великому правителю, и когда в условленный срок Фергус Мак Рот должен был снова занять трон, жители Ольстера дружно отказались его признать.
Король Конхобар был давно женат, когда безумно влюбился в Деирдре, дочь ольстерского вождя. При рождении девочки друид Катбад предсказал, что она вырастет красивейшей женщиной Ирландии и выйдет замуж за короля, но принесет родной земле несчастье. К тому времени, когда Деирдре выросла, Конхобар был уже стар. Девушка с отвращением отвергла его притязания и сбежала с красивым молодым воином Наойзе. Но король не собирался отказываться от своей любви. Конхобар созвал в королевскую резиденцию Эмайн Маху свою свиту, отряд славных воинов — знаменитую Красную Ветвь и организовал преследование и убийство Наойзе, чтобы жениться на Деирдре. В отчаянии она покончила с жизнью, бросившись с мчащейся колесницы.
Конхобар был убит из пращи волшебным камнем — это был знаменитый брейнбол, шар, слепленный Коналлом Победоносным из мозгов убитого им лейнстерского короля. Снаряд засел в черепе Конхобара, и несколько лет спустя, когда Конхобар Мак Несса впал в ярость, "шар из мозгов" убил его.


КУХУЛИН
Кухулин ("пес Куланна"), в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим. Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога любви Аонгуса. На свадебном пиру в ее кубок залетела муха, и Дехтире нечаянно проглотила ее. На девушку напал глубокий сон; ей приснился бог солнца Луг, который потребовал, чтобы она вместе с пятьюдесятью родственницами обернулась птицами и следовала за ним в потусторонний мир. Три года спустя стая птиц с ярким оперением вернулась в Эмайн Маху, столицу Ольстера. Жители принялись стрелять по ним из пращей, но не смогли попасть ни в одну. Было решено изловить птиц ночью, когда они заснут. Неожиданно вместо птиц воины обнаружили пятьдесят женщин, и среди них Дехтире, спящих в чудесной хижине. Дехтире принесла с собой дар потустороннего мира — сына по имени Сетанта. Суалтам Мак Рот, ее супруг, был так счастлив снова обрести жену, что усыновил мальчика, будущего героя Кухулина, которому отец Дехтире, друид Катбад, некогда предсказал славу великого воина. С детства Сетанта охотно учился военному искусству, но мало кто замечал, насколько парнишка силен и храбр. Опоздав на вечеринку, которую ольстерский кузнец Куланн устроил в честь короля Конхобара Мак Несса, юный герой у самых ворот был атакован свирепым псом и смог избежать смерти, размозжив ему голову. Хозяин горевал, потеряв верного стража, и Сетанта вызвался служить вместо собаки, пока не будет найдена замена. Куланн отклонил предложение, однако с тех пор Сетанта получил новое имя — Кухулин, "пес Куланна". Несмотря на предупреждение Катбада, что тому, кто в определенный день пойдет в первый бой, суждена короткая жизнь, Кухулин вскоре поднял оружие против врагов Ольстера, полубогов Фойла, Фаннела и Туахелла, а также против их многочисленных приспешников. В этой битве Кухулин впервые вошел в свой ужасающий боевой раж. Возвращаясь в Эмайн Маху на колеснице, увешанный окровавленными головами врагов, Кухулин, все еще находясь в состоянии боевого бешенства, принялся кружить вокруг крепости и вызывать на бой всех подряд. К счастью, героя остановила королева Ольстера, Мугайн. Она отправила ему навстречу сто пятьдесят женщин, которые несли три огромные кадки с водой. Кухулин позволил им усадить себя в воду. Первая кадка просто-напросто взорвалась, во второй вода закипела, а в третьей только сильно нагрелась. Так успокаивали юного героя, впервые познавшего вкус крови. Кухулину приглянулась Эмер, дочь коварного владыки Фогалла, который посоветовал ему поучиться боевой доблести и мудрости у чудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе из земли теней. Скатах научила героя его знаменитому боевому прыжку но, опасаясь за жизнь Кухулина, просила его не вызывать на поединок ее сестру Айфе. Однако Кухулину хитростью удалось победить деву-воительницу и провести с ней ночь. Уходя, герой оставил Айфе кольцо. Спустя годы, когда их сын Конлайх вырос, то отправился в Ольстер померяться силой с тамошними героями. Горячий и ловкий, он легко справился с Коналлом, молочным братом Кухулина, который, не вняв совету своей жены, также принял вызов смелого юноши. Судьба, однако, распорядилась, чтобы сын пал от руки отца. Кухулин сразился с могучим юным незнакомцем. Золотое кольцо на пальце Конлайха, подаренное Кухулином его матери, слишком поздно открыло герою имя собственного сына. Кухулин обрел славу непобедимого воина, когда защищал Ольстер от королевы Медб. Лишившись поддержки богини смерти Морриган, после того как отверг ее любовь, Кухулин получил ужасную рану в живот, которую даже Луг, его отец, не мог залечить. Он умирал стоя, привязав себя к священному камню. И тотчас Морриган, богиня войны и смерти, в обличье вороны уселась на его плечо, а враги отрубили Кухулину голову и правую руку, оставив тело стервятникам. Потерю защитника оплакивал весь Ольстер.

ЛАЭГ
В мифологии валлийских кельтов Лаэг — колесничий Кухулина. Колесничие играли заметную роль в культуре кельтов. По легенде, Лаэг сражался рядом с Кухулином в его последней битве и подставил собственную грудь под копье, пущенное в его господина. Но это не помогло, и Кухулин нашел в этой битве свою смерть
Лаэг, в ирландской мифологии колесничий Кухулина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, и мастерство Лаэга сыграло неоценимую роль во многих победах Кухулина. Помимо прочего, он был его верным другом. Во время последней смертельной битвы Лаэг бросился грудью на копье, нацеленное в его господина. Брат Лаэга, Ид, был колесничим у Коналла, по прозвищу Победоносный.

 Отправлено: 03.10.07 18:08. Заголовок: Re:

Charmed Twins
оч интересно

 Отправлено: 18.10.07 13:22. Заголовок: Re:

МЕДБ
Медб, Маеве, в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что ни один мужчина не имел права править Коннахтом, если он не был женат на Медб, единственной, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве. Там же говорится, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей тени".
Самым знаменитым военным походом Медб стал набег на Ольстер, в ходе которого ее воины угнали бурого быка из Куальнге и убили ольстерского героя Кухулина. Сама королева, уже в пожилом возрасте, погибла от руки Форбаи, сына короля Ольстера Конхобара Мак Несса, во время купания. Юноша разузнал, что Медб имела привычку плавать в полуэйском пруду. Он тщательно измерил расстояние от купальни до берега, вернулся в столицу Ольстера Эмайн Маху и тренировался там в метании из пращи, пока не научился сбивать яблоко с верхушки шеста, стоящего от него на таком же расстоянии. Достигнув необходимой степени мастерства, Форбаи прокрался к пруду и камнем поразил Медб прямо в середину лба. Такова была месть Ольстера.

МЕЛЬДУН
Мельдун, Мел Дун, в ирландской мифологии один из наиболее знаменитых путешественников. Отец Мельдуна был правителем Аран-ских островов; со своими воинами он высадился на побережье Ирландии, разграбил церковь и изнасиловал монахиню.
Вскоре дерзкий захватчик погиб от рук заморских разбойников, судя по всему, викингов, а монахиня родила Мельдуна, которого усыновила жена местного сеньора, приходившаяся ей сестрой. Мальчик долгое время не подозревал о своем происхождении. Узнав историю настоящей матери, Мельдун с тремя двоюродными братьями отправился на родину давно погибшего отца. Полный решимости отомстить за его смерть, Мельдун обратился к друидам, которые указали ему благоприятные дни для постройки лодки из трех слоев бычьих шкур, а также для спуска ее на воду и отплытия. Вместе с братьями и еще семнадцатью воинами юноша отправился в опасное путешествие.
Первый остров, к которому пристал Мельдун, был населен убийцами, но не теми, кто убил его отца; на втором обитали исполинские муравьи, которые чуть не сожрали команду вместе с лодкой. В отличие от них, громадные птицы, населявшие следующий остров, были безобидны. Они даже снабдили путешественников мясом.
Еще два острова принадлежали чудовищным кровожадным лошадям, и можно понять радость Мельдуна, когда путешественники пристали к острову Дома Лосося. Там их ждала пустующая хижина с едой, питьем и удобными кроватями, а свежая лососина попадала на кухню с помощью устройства, которое выбрасывало рыбину из моря прямо в дом. Следующий остров был покрыт садами с восхитительными на вкус яблоками.
Однако далее их поджидала опасность на островах Вёртких Тварей, Воинственных Лошадей, Таинственного Кота и Свирепого Кабана, а земля одного из островов была горячей, как вулкан. Среди удивительных созданий и тварей, встреченных во время пути, были: свинья и телята, такие огромные, что не помещались в котел;
овцы, по своему желанию менявшие цвет шерсти; угрюмый мельник, который молол все, что можно было размолоть; племя плакальщиков; остров, разделенный на четыре королевства оградами из золота, серебра, меди и хрусталя; замок со стеклянным мостом, в котором жила красавица, отвергнувшая ухаживания Мельдуна; плачущие птицы; одинокий паломник на крошечном островке, который ежегодно волей провидения Господня увеличивался; удивительный фонтан со струями из молока, пива и вина; великаны-кузнецы; море из стекла; море из облаков, в котором внезапно возникали замки, леса, животные и страшные чудовища; подводный остров Пророчеств; колоссальная серебряная колонна и такая же сеть; недостижимый остров на пьедестале; предложение вечной молодости на острове Королевских Дочерей; наконец, отшельник, питавшийся лососем, которого приносила ему ручная выдра, и хлебом, что ему доставляли ангелы.
Мельдун в конце концов настиг убийц отца, но, когда они взмолились о пощаде, отпустил их с миром. Так закончилось путешествие, о котором говорят, что в нем собрана "вся мудрость Ирландии".

 Отправлено: 18.10.07 17:35. Заголовок: Re:

Charmed Twins
класс

 Отправлено: 25.10.07 14:43. Заголовок: Re:

ОИСИН
Оисин, в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря Мананнана, сына Лера. Оисин встретил ее на берегу озера во время охоты — девушка на скакуне с серебряными копытами и золотой гривой появилась перед ним внезапно. Узнав, что она проделала далекий путь лишь для того, чтобы пригласить его во владения своего отца на острове Блаженных, юноша, не задумываясь, вскочил на волшебного коня. Оисин и фея Ниам унеслись на снежно-белом скакуне в потусторонний мир, на остров Блаженных, где текли медовые реки, воздух был напоен ароматом дивных цветов и время летело незаметно.
В потустороннем мире Оисин дал подводный бой великану из фоморов, проявив военное искусство, достойное Финна Маккула. Но вскоре юноша затосковал по родной Ирландии. Ниам дала ему своего чудесного скакуна и велела не спешиваться, иначе он никогда не сможет к ней вернуться.
Оисин, проведший счастливые годы на чудесном острове Блаженных, вернулся в свою Ирландию. Родина показалась Оисину чужой, незнакомой страной, неприветливой и холодной, люди — печальными. Все уже давным-давно забыли его. Случайно Оисин повстречал нищих, пытавшихся сдвинуть огромный валун, и с легкостью поднял каменную глыбу, не слезая с лошади. Но вдруг седло съехало, и Оисин рухнул на землю. В мгновение ока волшебный конь исчез, а знаменитый, полный сил воин и бард превратился в слепого изможденного старика, единственного оставшегося в живых свидетеля века чудес, одинокого и всеми позабытого.

 Отправлено: 25.10.07 14:43. Заголовок: Re:

ПРИДЕРИ
Придери, в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон. Придери был похищен из колыбели отвергнутыми претендентами на руку Рианнон и воспитан вождем Теирнонам, который обнаружил младенца в своей конюшне. Жена вождя назвала ребенка Гври, "золотые волосы", но когда через семь лет мальчик вернулся в родной дом, Рианнон дала ему имя Придери ("забота"), потому что в его отсутствие жизнь ее была полна забот и тревог. Ложно обвиненная в убийстве сына, она должна была сидеть у ворот замка Пуйла и рассказывать прохожим о своем мнимом преступлении, а затем переносить их в покои мужа на собственной спине. Казалось, супруги были созданы друг для друга, но злые чары, часть проклятия, насланного на Пуйла, чтобы помочь его сопернику Гвавлу заполучить руку Рианнон, омрачили этот союз. Обладая таким же терпением, как и красотой, Рианнон безропотно сносила все невзгоды.
После смерти Пуйла Придери унаследовал его титул и не противился свадьбе матери и Манавидана, сына Ллира, валлийского бога моря. Во время свадебного пира грянул гром, и все окуталось туманом. "Ни один человек не видел другого, хотя зала была ярко освещена". Когда волшебный туман рассеялся, в замке не оказалось ни души, а вокруг него простиралась пустынная земля. Люди, скот и поля исчезли.
Остались только Придери с женой Кигфой, Манавидан и Рианнон. Два года они питались лишь диким медом, рыбой и дичью. В разрушенном замке Придери обнаружил золотую чашу, прикованную четырьмя цепями к мраморной плите. Юноша хотел поднять ее, но неожиданно его руки прилипли к чаше, и он вдруг онемел. Рианнон попыталась выручить сына, но внезапно они вместе исчезли в поглотившем их волшебном тумане.
Впоследствии выяснилось, что все эти события также были связаны с заклятием, наложенным на их род смертельным врагом Пуйла, отца Придери. Тайну раскрыл Манавидан, когда собирался повесить одну из мышей, уничтоживших его урожай пшеницы. Тварь оказалась женой Ллвида, чародея, заклятого врага Пуйла. Уничтожать посевы ей помогали воины колдуна, превращенные в мышей.
Придери, владыка Диведа, вторгся в Гвинед, чтобы отомстить Гвидиону, укравшему у него свинью. Спор, как было в обычае у кельтов, должен был решиться на поединке, но силы противников оказались неравны, так как Гвидион насылал на Придери волшебные иллюзии.

ПУЙЛ
Пуйл, в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев. Однажды на охоте Пуйл увидел свору снежно-белых красноглазых собак, преследовавших оленя. Пуйл отогнал их и пустил по следу свою свору, но тут появился всадник в сером. Это был Аравн, правитель Аннона, возможно, являющийся символом Владыки зимы. Он рассказал Пуйлу, что ему докучает Хавган ("песнь лета"), сразить которого можно одним ударом, так как второй удар возвращает его к жизни. Пуйл согласился поменяться с Аравном обликом на один год и убить Хавгана. При этом было условлено, что Пуйл ни при каких обстоятельствах не коснется жены Аравна, даже если ему придется спать с ней в одной постели. Пуйл убил Хавгана и, выполнив данное Аравну обещание, вернулся на родину, где повстречался с Рианнон. Она предстала перед ним словно видение — красавица в белых и золотистых шелках, верхом на жемчужно-белом коне. Казалось, они созданы друг для друга. Но девушка уже была невестой Гвавла. Когда Пуйл, переодевшись нищим, с сотней всадников поджидал в засаде соперника и застиг его врасплох, испуганный Гвавл обещал оставить влюбленных в покое. Однако слова своего не сдержал, и жестокое проклятие омрачило судьбу Рианнон и Пуйла: долгое время у них не было детей. Разочарованный бесплодием Рианнон, Пуйл обращался с ней довольно сурово. Его отношение к жене после рождения ребенка только ухудшилось, так как младенец был украден, а няньки свалили вину на Рианнон. Они разложили возле спящей хозяйки обглоданные кости, вымазали ее кровью и поведали Пуйлу лживую историю о том, как во сне она съела свое дитя. Пуйл подверг жену унизительному наказанию. Каждый день она должна была сидеть у ворот и рассказывать о своем "преступлении", после чего на собственной спине нести гостей в парадные залы замка. Лишь после счастливого возвращения сына, которого она назвала Придери ("забота"), Рианнон была освобождена от наказания.

 Отправлено: 25.10.07 16:41. Заголовок: Re:

супер

 Отправлено: 19.12.07 17:16. Заголовок: ФИНН МАККУЛ Финн Мак..

ФИНН МАККУЛ
Финн Маккул, Финн Мак Кумайль, Фионн Маккумал, в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Финн был рожден от брака сиды Блаи и Кумалла. Его отец Кумалл, предводитель фиана - дружины воинов-фениев, похитил девушку по имени Хурна, и отец девушки поручил фению Голлу убить похитителя. Рожденный после смерти отца, Финн воспитывался втайне. Одним из его наставников был друид Финегас, благодаря которому юноша обрел мудрость, заключенную в чудесном Лососе Мудрости. Согласно мифам, свой дар он получил будучи юношей, когда капля чудотворной жидкости Лосося попала на большой палец руки. С тех пор, чтобы постичь скрытые тайны мироздания, Финну было достаточно положить палец в рот.
Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Мудрец смог противостоять действию волшебных песен гоблина Аиллена мак Мидна, ежегодно сжигавшего Тиарский королевский двор, усыпляя пением и музыкой своей колдовской арфы его жителей. Используя волшебное копье, которое защищало его от действия чарующей музыки, Финн убил гоблина.
Финн был настолько уважаем и отважен, что вскоре после вступления в фиан его поставили наследственным предводителем дружины отборных воинов-охотников, телохранителей Верховного короля Ирландии.
Финн не стал никому мстить за смерть отца. Однако убийца Кумалла Голл впоследствии женился на одной из дочерей Финна и убил сына предводителя, за что фении стали преследовать его. Голл предпочел умереть с голоду, нежели сдаться. Финн Маккул часто повторял его слова: "Мужчина живет после смерти, но не после бесчестья".
Под командованием Финна Маккула дружина фениев достигла вершины своей славы. История сватовства Финна к дочери ирландского короля навеяла мотивы средневековой легенды о любви между Тристаном и Изольдой. Принцесса Ирландии Граинне, обрученная с Финном Маккулом, не желала выходить замуж за уже немолодого Финна, отдав предпочтение молодому и красивому воину Диармаиту, с которым она и сбежала. Шестнадцать лет дружина фениев преследовала Диармаита Любовное Пятнышко, сына бога любви Аонгуса.
В конце концов фении прекратили погоню и согласились на формальный мир.
Однако Финн так и не простил Диармаиту похищение невесты и устроил пир, когда соперник получил на охоте смертельную рану, — он был растерзан свирепым вепрем.
Обстоятельства смерти Финна Маккула неясны. Одни саги говорят, будто он погиб, подавляя бунт фениев, другие склоняются к варианту бессмертия: герой, подобно благородному королю Артуру, должен пребывать в глубоком сне, пока Ирландия не призовет его.
Мифы о Финне и его армии относят к III веку н. э. Но окончательное формирование их закончилось к XII веку, благодаря чему образ Финна сильно видоизменился, хотя немало древних представлений все же сохранилось в нем. Ученые считают, что образ Финна не имеет исторического прототипа. Видимо, герой является трансформацией древнего мифического образа, который своеобразно воплотился в народном творчестве.

 Отправлено: 19.12.07 17:18. Заголовок: Прочие существа БЛО..

Прочие существа

БЛОДУЭДД
Блодуэдд, Блодевед ("рожденная из цветов" или "с лицом цветка"), в валлийской мифологии прекрасное создание магов Мата и Гвидиона из цветков дуба, ракитника и таволги, предназначенная в жены племяннику Гвидиона Ллеу, которому мать, Арианрод, запретила жениться на смертной женщине. Некоторое время молодые жили счастливо, но, когда Ллеу отправился навестить Мата, Блодуэдд оказала чрезмерное гостеприимство охотнику Горонви, владыке Пенлинна. Любовники задумали погубить Ллеу. Это было непросто, так как умереть он мог только стоя одной ногой на спине козла, а другой — на краю ванны и лишь от удара копья, на изготовление которого требовался целый год.
Подлое убийство свершилось, однако Ллеу не умер, а взлетел в небо, обернувшись орлом. Разгневанные Мат и Гвидион решили отомстить за Ллеу. Они разыскали Блодуэдд и обратили ее в сову, зловещую птицу ночи.


ФОМОРЫ
Фоморы ("нижние демоны"), в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану во второй битве при Мойтуре. Остров Блаженных, расположенный в западной части океана, нередко назывался владениями фоморов, которых также именовали "героями из сидов". По-видимому, первоначально фоморы, божества вроде скандинавских ванов, были связаны с плодородием и магией. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых или одноногих существ, уродливых и злобных.
Фоморы, демонические существа, уродливые и злобные, обитали в подземном мире, но иногда выходили на поверхность и участвовали в кровопролитных битвах с Племенами богини Дану.
В мифологии ирландских кельтов фоморы, название которых сохранилось в нескольких фонетических вариантах, считались расой демонических существ, бывших полулюдьми, получудовищами.
Это название переводится как «морские чудища» или «подводные демоны», ибо их родина, по преданию, находилась на дне морском. Они сражались против Парталона, когда его войско вторглось в Ирландию, и были разбиты им, после чего Парталон отправил их в изгнание, предположительно — на Гебридские острова и остров Мэн. Однако после высадки в Ирландии Немхеда они возвратились на остров. Они покорили немедян (немедийцев) и обложили их громадной данью. Немедяне подняли восстание, но были разбиты, и немногие оставшиеся в живых бежали, вероятнее всего, в Грецию или Фракию. Таким образом, представители клана Фир Болг вполне могли быть потомками этих изгнанников.
Следующим соперником фоморов в Ирландии стали боги Туатха Де Данаан. Первоначально клан Туатха Де Данаан и фоморы мирно уживались в Ирландии, причем фоморы занимали совсем небольшую часть острова. Однако затем между Туатха Де Данаан и фоморами вспыхнула вражда, и между ними произошла вторая битва при Мойтуре (Маг Туиред). Обе стороны понесли тяжелые потери, но клан Туатха Де Данаан в конце концов одержал победу, и остатки фоморов были изгнаны из Ирландии.

 Отправлено: 19.12.07 17:34. Заголовок: Charmed Twins пишет:..

Charmed Twins пишет:

цитата:

ФОМОРЫ

про них понравилось.
Charmed Twins пишет:

цитата:

ФИНН МАККУЛ

а тут всё запутанно

 Отправлено: 29.12.07 21:10. Заголовок: ваще супер!!!!..

ваще супер!!!!

 Отправлено: 13.01.08 17:30. Заголовок: класс!!!!напиши ещё...

класс!!!!напиши ещё.

 Отправлено: 07.06.08 15:36. Заголовок: СИДХЭ В мифологии ир..

СИДХЭ
В мифологии ирландских кельтов после поражения от Сынов Мил Эспэйна каждому божеству племени богини Дану (Туатха Де Данаан) было отведено особое владение в потустороннем (точнее говоря, подземном) мире. Такое владение называлось сидх, что означает курган или холм. Впоследствии это слово стало употребляться в качестве названия обители бога. Каждый бог считался Фер Сидхе, то есть «Муж холма», а каждая богиня — Бин Сидхе, то есть «Женщина холма».
Аэс Сидхе, «Люди холма», стало общим названием богов, сокращенно — сидхе (сидхи, сиды).
Традиционно местом обитания этих существ считали чудесные острова, расположенные посреди океана.
В ирландской мифологии можно найти немало сюжетов, в которых смертные люди соперничали с сидами. Нередко герои проникали в место их обитания, чтобы посвататься к полюбившейся им девушке или же добыть чудесные предметы.
В эпоху становления христианства сидами считались и боги, и сверхъестественные существа, находившиеся на более низком уровне развития, но в то же время отличавшиеся от смертных. Несмотря на то что не все сиды были смертны, все они обладали даром долголетия. Кроме того, даже эти низшие существа были очень мудры.
В более позднюю эпоху представления о сидах отразились в образе фей, а также некоторых других сверхъестественных существ фольклора и народных преданий (баньши, богли, корилы, пикси, пульпиканы и т.д.).
Пикси - одна из разновидностей эльфов в мифологии Юго-Восточной Англии. В поздних легендах говорилось, что пикси - потомки друидов, не принявших христианство. Эльфы обитали по берегам рек, в горах, в густых зарослях. Они бывали красивыми и уродливыми, нагими и одетыми. Часто пикси надевали зеленое платье, которое делало их незаметными на фоне листвы. К людям эти существа относились враждебно, могли заставить человека заблудиться в чаще, могли увести лошадей, украсть младенца, испортить продукты. (Подробнее об этих существах можно узнать в теме «Демонология. Лекции».)

ДРУИДЫ
Друиды, верховные жрецы кельтов, которые ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, а также обучали воинов убивать с использованием силовых приемов, причем военная подготовка была основана на приучении юношей к тому, чтобы не дрогнув принять смерть. Жрецы считали, что люди обладают бессмертной душой, которая после кончины человека переходит в тело другого. Веками они исполняли обряды на огромных кругах, окруженных каменными плитами, расположение которых подчинялось какой-то еще не разгаданной математической или астрономической закономерности. Друиды предсказывали будущее и заклинали силы природы, принося в жертву животных и людей. Прорицатели или жрецы совершали жертвоприношение перед сражением, дабы узнать его исход. Они подводили жертву к краю огромного котла и закалывали ее кинжалом так, чтобы кровь брызнула на стенки. Цвет, консистенция, направление кровавых потеков — все имело смысл для пророчества. Если жрецы затруднялись истолковать эти знаки, они начинали новое действо с другой жертвой. Когда жидкости скапливалось достаточно, жрецы, зачерпнув ее, окропляли толпу воинов, которых этот ритуал приводил в состояние исступления, и они с радостью готовы были принять смерть в бою. Кельты считали Стоунхендж (уникальный мегалитический памятник Европы), уже около 5000 лет возвышающийся в долине Солсбери, творением друидов.

 Отправлено: 07.06.08 15:37. Заголовок: ТАЛИЕСИН Талиесин (&..

ТАЛИЕСИН
Талиесин ("сверкающая бровь"), в валлийской мифологии волшебник и бард, первый из смертных, обладавший даром пророчества. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен и в детстве носил имя Гвион Бах. Керидвен для своего старшего сына Афагдду готовила волшебный напиток, из которого после года вываривания образовывались три капли зелья всеведения. Тому, кто проглатывал эти капли, становились доступны все тайны прошлого, настоящего и будущего. Гвион Бах поправлял огонь под чудесным котлом, когда кипящая жидкость выплеснулась ему на палец, Чтобы унять боль, он пососал его (совсем как Финн Маккул во время приготовления Лосося мудрости), и разъяренная Керидвен последовательно превратила его в кролика, в рыбу, в птицу и в зерно пшеницы, которое тотчас же съела. Затем Гвион Бах был сброшен в море, где попал в невод и за лучезарное чело получил имя Талиесин. "Я стар, и я молод, — сказал он. — Я умер, но я жив". Поэт и провидец, он предсказал нашествие саксов и свою смерть. Его часто изображали в виде орла, птицей, избираемой жрецами для полетов души в потусторонний мир.

МОРГАНА
Моргана ле Фай, в кельтской мифологии колдунья и волшебница, сводная сестра короля Артура, его заклятый враг. Один из мифов повествует, как чародейка уговорила рыцаря Тристрама принять от нее в подарок великолепный золотой щит, украшенный странным рисунком — рыцарь Ланселот, берущий в плен королевскую чету, Артура и Гвиневру. Когда Тристрам явился ко двору короля и принял участие в рыцарском турнире, то во время поединка с Артуром копье короля раскололось о его заколдованный щит.
Известна история о том, как Моргана похитила Экскалибур, чудесный меч Артура, передала его своему возлюбленному Акколону, вручив королю копию, подделку. Однако Моргана, сочетавшая занятия черной магией с искусством врачевания, строила Артуру козни лишь при жизни, но после смерти унесла его на Аваллон, где стала его охранительницей.
Образ колдуньи Морганы ле Фай из кельтских преданий в дальнейшем трансформировался в образ волшебницы Фаты Морганы. Фата Моргана, в представлениях европейского средневековья волшебница, хозяйка островов блаженных — «островов яблок»; с ее именем связано название Фата Моргана (т. е. Замок Морганы), которое моряки давали миражам.

МЕРЛИН
Мерлин, в кельтской мифологии знаменитый маг и волшебник, наставник короля Артура и талантливый ученый, которому приписывают создание Круглого стола, возведение города-крепости Камелота и Стоунхенджа, загадочного строения из огромных каменных глыб.
Маг, чародей, обладатель тайного знания, Мерлин мог принимать любое обличье. Однако доверенный советник короля Артура не устоял перед красотой то ли Вивиан, Владычицы озера, то ли Нимуе, дочери сицилийской сирены (существуют разные версии мифа). После того как Мерлин опрометчиво раскрыл своей возлюбленной все тайны магии, она, до поры скрывая злой и хитрый умысел, заточила его в заколдованное дерево (или камень).
Мудрец и чародей, доверчивый Мерлин и представить себе не мог, что прекрасная возлюбленная коварно выведает его секреты, чтобы самой стать волшебницей, причем более могущественной, чем он.

 Отправлено: 08.06.08 19:21. Заголовок: очень интересно. :sm..

очень интересно.