Отправлено: 06.05.07 10:35. Заголовок: Зоология

ЗООЛОГИЯ - это наука о животных. Известно, что братья наши меньшие не малую роль сыграли в сверхъестественном представлении об окружающем мире.

 Отправлено: 06.05.07 10:35. Заголовок: Re:

МЫШЬ

Роль Мыши в мифопоэтических представлениях в значительной степени объясняется её особенностями, в частности малыми (в сравнении с другими млекопитающими) размерами. Широко распространены представления о мыши как хтоническом животном и о её связи с грозой (громом). В мифах различных народов мыши нередко выступают как дети неба (обычно громовержца) и земли. У народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция) общеприняты и представления о происхождении мышей из земли. Страбон называет мышей из земли рождёнными, по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли. Известны также мотивы падения мыши с неба на землю во время грозы и поражения Мыши молнией. В средние века бытовали представления о зарождении Мыши от грозы. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность Мыши своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой. К этому же кругу тем примыкают многочисленные указания на профетические функции мыши в греческой, римской мифологии, мифологии народов Древней Месопотамии. Согласно Плинию, персидские маги считали мышь наиболее относящимися к религии животными. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности мыши производят страшное опустошение в доме. Часто с мышью связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением мыши, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго, в Египте боялись увидеть мышь в определённый день (напротив, белая мышь часто рассматривалась как благое предзнаменование). Использование мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша ют волот [верхнюю часть снопа], так буде хлеб дорог».

В Греции, начиная с гомеровской эпохи, был распространён культ Аполлона Сминфейского (от греч «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на мыши. Аполлон был не только истребителем мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возможно, он и сам первоначально представлялся в виде мыши. С Ммышью связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносился мышиный праздник — «мишин день»).

Многие мифологические представления о мыши обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями мыши являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущерба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась мышь., забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ мыши как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у Мыши перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и другое. Мифологический мотив превращения женщин в мышей определённо реконструируется на основе фольклорных данных, в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы (женщины, девицы) в мышей. (ср. также мотив превращения дьявола или человека в мышь. и, наоборот, превращения мыши в человека; в мотиве «Мышь, прогрызшая дыру в ковчеге» мышь выступает как превращённый дьявол или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных на взаимопревращении или тождестве девиц и мышей: русские сказки типа «Морской Царь и Василиса Премудрая», «Ночные пляски», в этом же ряду стоит сказка, записанная в 1-й половине 19 в. на острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются мышами. и бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью танцуют и поют дочери-мыши.

Ядро «мышиной» мифологии в разных традициях обрастало и более специфическими локальными мотивами. В Древней Индии мышь связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием. В некоторых традициях мышь участвует в космогонических мифах или даже выступает в функции культурного героя. Обилие сказочных мотивов с участием Мыши. [малость Мыши в сочетании с большим эффектом её деятельности: мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо, помогает сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба (в частности, мыши и кошки); мышь — превращённая невеста (заколдованная невеста или невеста дьявола) и т. п.].

Мифологические значения образа мыши согласуются с ролью мыши в народной медицине, ритуалах, магии. Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых мышей для сохранения страны от чумы. В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть. Терракотовые фигурки Мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). В одном из основных центров неолитической культуры в Чатал-Хююке (Малая Азия) в могиле жрицы (ок. 6-го тыс. до н. э.) среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть, найдены обильные захоронения мышей.

В европейском средневековом искусстве Мышь выступает как олицетворение сатаны (св. Иосиф, мастерящий мышеловку «против козней лукавого», на триптихе работавшего в Нидерландах в 15 в. т. н. Флемальского мастера), смерти (Мышь в изображениях эпидемий в 15—17 вв.), бренности и мирской суеты (образы «мира-обманщика» в графике 16—17 вв.). Популярны темы мыши (и мышеловки) в эмблематической литературе (ср. обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»), в фольклорных композициях с мотивами сказочного «мира наизнанку» (русский лубок «Как мыши кота хоронили»), в «черных гротесках» романтиков (Э.Т.А.Гофмана) , а так же в литературе 20 в. (Ф.Кафка)

 Отправлено: 06.05.07 10:46. Заголовок: Re:

супер

 Отправлено: 17.05.07 20:51. Заголовок: Re:

ЛЕВ (начало)

Лев, в мифологиях и фольклоре многих народов Африки, Западной, Южной и Восточной Азии символ высшей божественной силы, мощи, власти и величия; солнца и огня. С образом льва связывают также ум, благородство, великодушие, доблесть, справедливость, гордость, триумф, надменность, бдительность, храбрость. Особой семантикой обладает образ львицы: она — и символ материнства, и атрибут многих богинь-матерей, и воплощение сладострастия. Лев связан со многими женскими божествами: Артемидой Эфесской, Кибелой, Гекатой, Аталантой, Реей, Опс и др.

В древних культурных традициях Льва нередко называют царя, героя и просто мифологизированный персонаж. В Ветхом завете со львом сравниваются Иуда, Дан, Саул, Ионафан, Даниил и др., а сам Лев характеризуется как «силач между зверями» (Притч. 30, 30). В некоторых древних языках Ближнего Востока (в частности, в хаттском) роль льва как символа мощи божественного героя или царя отражается в обозначении льва и героя-царя одним словом. Для изобразительного искусства и архитектуры этих культурных традиций характерно использование льва в качестве одного из основных символов, нередко соотнесённых с одной из четырёх сторон света. Лев выступает и как страж (львиные статуи, охраняющие двери древнеегипетских усыпальниц и дворцов, а также ассирийских и вавилонских храмов; Лев на западных воротах столицы Хеттского царства, аналогичные символам Льва на позднейших вратах 1-го тыс. до н. э. в Малатье и на львиных вратах в Микенах; львиные скульптуры и изображения на троне в Индии; каменные изваяния Льва у входа в буддийские храмы в Китае и т. п.).

В ряде культурных традиций Африки, Западной и Южной Азии со львом связывается рождение и смерть культурного героя или царя. Согласно индийским поверьям, отражённым в «Махавансе», царь (и мудрец) имел львиную челюсть или верхнюю часть тела льва. В буддизме лев выступает как воплощённая храбрость, благородство и постоянство. Он приносит удачу и счастье; с ним связаны Авалокитешвара, Майтрея (почитался его трон — «львиное сиденье»), Манджушри, Вайрочана. Многократно воплощался в образе льва Будда. В Китае лев считался одним из четырёх животных, олицетворявших идею власти.
В Африке образ льва часто воспринимается как воплощение умершего предка, сверхъестественного духа-патрона, тотема. Широко распространены табуистические обозначения Льва - «господин» в Анголе, «брат» у готтентотов и т. п. Во многих районах Африки считается, что деревенские колдуны могут становиться львом; согласно представлениям бушменов Лев может превращаться в человека. Основатель одного из кланов удинка был близнецом, братом льва. (Лев же считался у них и тотемным предком). У центральной группы племён луо известен миф о первом (главном) вожде Атико; его жена принесла ему двойню львят, которые охотились на зверей, и Атико мог снабжать мясом даже людей окрестных селений. В суданской легенде львица воспитывает царя вместе со львёнком. Подобные легенды объясняют происхождение «львиных» династий у мали и других африканских народов. У связи царь, именуемый львом (нгвеньяма), считается близнецом царицы-матери, таким образом в мифопоэтическом контексте их можно рассматривать как близнечную пару, один из членов которой (а в более раннем варианте, по видимому, оба) — Лев.

 Отправлено: 17.05.07 20:52. Заголовок: Re:

ЛЕВ (окончание)

В египетской мифологии известно божество, представляемое как пара львов, каждый из которых, в свою очередь, тождествен Тефнут, до своего возвращения в Египет жившей в образе кровожадного Льва в нубийской пустыне, и Шу. Вместе с тем в позднейших египетских текстах со Львом отождествлялся и Осирис. Некоторые египетские богини (в частности, Тефнут) в состоянии гнева превращались во льва (ср. библейский образ царского гнева как львиного рёва). С образом льва были связаны Ра, Гор и др. В Древнем Египте лев был эмблемой двух противопоставленных друг другу образов — Вчера и Сегодня; южный ветер иногда изображался в виде четырёхголового (обычно крылатого) льва. Мифологические существа с головой льва и телом человека характерны для обширного ареала к югу от Египта [бог Апедемак в мифологии Куша (Древняя Нубия)] и в Передней Азии до её северных районов; ср. также крылатых Львов-грифонов на вавилонских стелах, иногда с головой орла. Для значительной области восточного Средиземноморья, испытавшей воздействие египетской мифологии и искусства, характерен образ существа с головой и верхней частью туловища женщины и телом Льва-сфинкса (начиная с древнейших египетских изваяний сфинксов и вплоть до наиболее ранних малоазиатских образцов рубежа 3-го и 2-го тыс. и последующих изображений из Сирии и центральной части Хеттского царства). Нередко в архитектурных комплексах и символике печатей лев и сфинкс объединяются как элементы единой композиции; такое же соотношение этих символов (в частности, в связи с царём) можно реконструировать (по микенским и другим данным) для наиболее раннего греческого искусства и мифологии. Для юго-востока Передней Азии характерен символ крылатого льва, распространяющийся из Месопотамии в сопредельные области на восток (в Иран) и на северозапад (в Сирию и Малую Азию). Мотив борьбы со львом Гильгамеша отражён и на месопотамских печатях (ср. также подвиг Геракла, победившего немейского льва). Лев выступает и как воплощение злого и жестокого духа, демонических сил хаоса (таковы, например, шумерские и вавилонские львинообразные демоны Угаллу и Уридимму; ср. превращение Льва бога Нергала в символ войны). Позже он начинает олицетворять созерцание, одиночество, отшельничество; Лев становится эмблемой Иисуса Христа (ср. также Лев как эмблему ветхозаветного Иуды, из рода которого происходит Иисус Христос) и многих святых (Марка, Иеронима, Игнатия, Адриана, Евфимии и др.).

Мифологический символ льва и гибридного существа с головой или туловищем Льва присутствует в фольклоре, литературе, искусстве, геральдике, эмблематике значительного числа народов. В геральдических системах Лев символизирует стойкость, твёрдость, спокойствие, благоразумие. Особенно характерны сюжеты, связанные со львом в качестве «царя зверей», в сказочном фольклоре и животном эпосе и его ответвлениях. Для этих жанров, начиная с самых типологически древних их образцов (сказки о животных у мосси и других народов Африки), характерна карнавальная инверсия отношений между царём зверей — львом. (у мосси «царь леса», эвфемизм вместо, «Лев») и одним из наиболее слабых зверей (у мосси заяц), постоянно обманывающим Льва. Лев, как и слон, выступает как объект насмешек, издевательств, сатирических выпадов (особенно в текстах трикстерского типа). В то же время образ льва в фольклоре не исчерпывается его «сниженной» и осмеиваемой ипостасью. Более широко известны мотивы противоположного характера. Прежде всего лев— царь зверей (как в чисто фольклорных мифопоэтических источниках, так и в буддийских «Джатаках», европейских баснях, анекдотах, фаблио, сказках), не только превосходящий всех силой и смелостью владыка, но и мудрый, великодушный, справедливый покровитель всех животных и даже людей; ср., например, арабские истории о льве отпускающем свою жертву; многочисленные сказки, легенды и былички о льве, который спасает и помогает человеку, спасает девицу от насилия, выводит царя из леса. В «Романе о Лисе» Лев именуется «Царём Нобелем» (т. е. благородным). В одной из европейских версий мотива - лев поровну делит добычу между собой, вором и путешественником, хотя более известна эзоповская версия (басня «Львиная доля»), когда справедливость оказывается на стороне осла; существуют рассказы о том, как львы почитали младенца Иисуса, и т. п. Широко распространён сюжет о Льве, разбуженном мышью и благородно отпустившем её, за что впоследствии мышь помогала ему, когда он оказался в беде.

Ряд фольклорных и псевдонаучных схоластических текстов (в средние века) посвящён мотиву Льва, который боится петуха (особенно кричащего); Прокл (5 в.), напротив, считал, что поведение Льва свидетельствует о его почтении к петуху, который, как и сам Лев, символизирует солнце. В народной медицине, магии колдовства лев— символ здоровья, дух жизни. Значительное распространение получили талисманы, связанные со львом (геммы, медали и т. п.).

 Отправлено: 20.05.07 13:27. Заголовок: Re:

как много.

 Отправлено: 30.05.07 13:59. Заголовок: Re:

ВОЛК

В мифологических представлениях многих народов Евразии и Северной Америки образ Волка был преимущественно связан с культом предводителя боевой дружины (или бога войны) и родоначальника племени. Общим для многих мифологий Северо-западной и Центральной Евразии является сюжет о воспитании родоначальника племени, а иногда и его близнеца - волчицей (ср. римскую легенду о капитолийской волчице, вскормившей Ромула и Рема, древнеира некую легенду о волчице, вскормившей Кира, рассказ китайской хроники 7 в. о предках тюрок, истреблённых врагами, кроме одного мальчика, которого выкормила волчица, ставшая позднее его женой и родившая ему десять сыновей; аналогичное предание о волке-прародителе существовало также и у монголов). Тотемические истоки подобных мифов особенно отчётливы в типологически сходном предании рода кагвантанов у североамериканского индейского племени тлинкитов. По этой легенде, один из предков рода встретил волка, подружившегося с ним и обещавшего его осчастливить, после чего род стал считать волка своим тотемом. У индейского племени нутка существовал миф, согласно которому волки украли сына вождя. В подобных мифах предок — вождь племени выступает в образе волка или обладает способностью превращаться в волка, что связывается с представлениями (проявляющимися и в фольклорной традиции) об оборотнях типа славянских и балканских волкодлаков (вурдалаков), литовских вилктаков и др. Герой-родоначальник, вождь племени или дружины называется иногда волком или имеющим «голову волка» (ср. прозвище грузинского царя Вахтанга Горгослани, букв. «волкоглавый») или «тело (живот) волка» (герой древнеиндийского эпоса «Махабхарата» Бхима; имена с тем же значением даются членам рода Волков, у тлинкитов-кагвантанов).
В качестве бога войны Волк выступал, в частности, в индоевропейских мифологических традициях, что отразилось в той роли, которая отводилась волку в культе Марса в Риме и в представлении о двух Волках (Geri и Freki), сопровождавших германского бога войны Одина в качестве его «псов» (аналогичное представление отмечено также в грузинской мифологии). Соответственно и сами воины или члены племени представлялись в виде волков или именовались волками (в хеттской, иранской, греческой, германской и других индоевропейских традициях) и часто наряжались в волчьи шкуры (древние германцы, в частности готы, во время праздника, о котором сообщают византийские источники). Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (17 в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка» (хетт. , родственно др.-исл. vitnir «волк», укр. вицун, «волк-оборотень»). Аналогичное представление о волчьей стае как символе единой дружины известно на Кавказе у сванов. Богам войны (в частности, Одину) приносили в жертву волков, собак, а так-же людей, «ставших волками» (согласно общеиндоевропейскому представ-лению, человек, совершивший тягостное преступление, становится волком); формула засвидетельствована по отношению к преступнику-изгою в хеттских законах, древнегерманских юридических текстах, а также у Платона (ср. др.-исл. vargr, «волк-изгой», хетт. «человек тягостного преступления»).

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк — брат Манабозо (На-на-буша) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).
У восточных палеоазиатов (камча-далов, коряков) сохранялся «волчий праздник», совершавшийся в связи с охотой на волка и представлявший собой обрядовое соответствие мифам о Волке. Ритуал переодевания в волчьи шкуры или хождение с чучелом волка , у многих народов Европы (в т. ч. у южных и западных славян) приурочивался к осенне-зимнему сезону (латыш. vilka menesis — названия декабря — букв. «волчий месяц», а также аналогичные названия в других европейских традициях).
Представление о превращении человека в волка, выступающего одновременно в роли жертвы (изгоя, преследуемого) и хищника (убийцы, преследователя), объединяет многие мифы о Волке и соответствующие обряды, а также т. н. комплекс «человека-волка», изученный 3.Фрейдом и его последователями и воплощённый в художественной форме Г. Хессе в романе «Степной волк».
Для всех мифов о Волке характерно сближение его с мифологическим псом.

 Отправлено: 30.05.07 14:52. Заголовок: Re:

Charmed Twins пишет:

цитата:

(На-на-буша)

класс

 Отправлено: 09.06.07 04:59. Заголовок: Re:

Charmed Twins
Очень интересные лекции,особенно про волка!

 Отправлено: 11.06.07 13:24. Заголовок: Re:

ЛЕБЕДЬ

В мифопоэтической традиции образ Лебедя тесно связан с Афродитой, Аполлоном, Зевсом, Ледой, Орфеем, Брахмой, Сарасвати и др., со святыми, например с шотландским святым Катбертом, обычно изображаемым на скале в святой земле в обществе Лебедя и выдры. Особое значение имеет мотив обращения в Лебедя громовержца Зевса, увлечённого красотой Леды, который является вариантом и трансформацией мифологемы о космическом яйце ( ср. яйцо Брахмы в индийской мифологии) и составляет часть мифологического и сказочного сюжета, имеющего варианты о метаморфозе Лебедя в девицу и девицы в Лебедя. Лебедь оставляет на берегу одежду из перьев, обладающую магическими свойствами, и в виде девицы купается в озере (море); прекрасный юноша похищает одежду, девица не может вернуть себе свой прежний облик и становится женой юноши, ставя ему некое условие табуистического характера; юноша случайно нарушает табу, его жена обретает одежду из перьев, превращается в Лебедя и улетает в своё царство, за море, унося с собой весну, солнце, плодородие. В одной румынской рождественской колядке «лебединая» девица требует от юноши, чтобы он совершил путешествие на небо и добыл брачный венец и птицу, которая пела бы на их свадьбе; святой Василий в раю одаривает юношу, и тот возвращается к деве-Лебедю. Сюжет брака человека с животным (птицей) распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающихся в Лебедя, например, в ряде русских сказок, и т. д.) и в именослове (с.р., напр., «лебединое» имя Сванхильд в скандинавских мифах, а также имя Кикн (греч.«лебедь»)], у ряда персонажей греческой мифологии Лебедь связан и с солнцем так, в «Тайттирия-брахмане» (III 10, 9, 11) некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого Лебедя, летит на небо и соединяется солнцем. Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем — умирающий Лебедь, который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик и мертвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии. Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. В связи с этим особенно важно противопоставление в мифе и сказке белого и чёрного Лебедя жизнь — смерть, добро — зло). Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Противопоставление этих начал нередко реализуется в орнитологическом коде — Лебедь и ворон (ср. игру в ворона преследующего лебедей, а также австралийский миф о том, как горные вороны бросали свои перья на раненых лишённых перьев братьев, превращая их в чёрных Лебедей), Лебедя и совы, Лебедя ласточки. Образ Лебедя используется и как элемент астрального кода; так, в римской мифологии Цигнус (Cygnus, букв. «лебедь») оказывается на небе как северное созвездие Млечного пути. Иногда Лебедь выступает в качестве тотема якуты вели своё происхождение от девицы-Лебедя, бурятские роды Шарят и Харят — от брака шамана с девицей-лебедем небесный владыка австралийских аборигенов Байаме происходил от рода чёрных лебедей. В отдельных случаях образ Лебедя приобретает редкие значения. В кетском мифе Лебедь, сопровождающие - Томэм, выступают как вестники весны и тепла. Мифологические значения Лебедя клишируются в геральдике и (шире) в поэтической символике произведений прикладного искусства (Лебедь как знак поэта; Лебедь под лавровым деревом; Лебедь, поющий при веянии ветерка; Лебедь, поющий на гробнице; два Лебедя у кипариса, к которому прислонена лира; Лебедь, падающий в воду, и молния; Лебедь на водах; Лебедь и орёл, от которого он отворачивается, и т. п.). Ср. также широкое использование образа Лебедя в фольклоре (при описании женской красоты) и в поэзии, где углубляются традиционные образы) или строятся новые (Лебедь как символ протеста против низкой действительности у Ш. Бодлера)

 Отправлено: 12.06.07 15:23. Заголовок: Re:

Charmed Twins
прикольно

 Отправлено: 25.06.07 10:31. Заголовок: Re:

КОШКА

Кошка — красивое, элегантное, удивительно смышленое создание с яркой индивидуальностью, нежное, ласковое и преданное человеку. Кошка быстро привыкает к дому и становится милым и близким другом. Правильно воспитанная кошка не причиняет хозяину неприятных хлопот, а в тяжелые минуты жизни поможет снять нервное напряжение, избавит от стресса, отвлечет от грустных мыслей и повседневных забот.
Долгим, а порой и драматичным был путь кошки к человеку — путь от безотчетного обожествления до слепой ненависти, и наоборот...


В древнеегипетской мифологии кошка играла немаловажную роль. По одной из легенд, бог солнца Ра превратился в кота, чтобы драться со змеем Апопом, повелителем тёмных сил. Но прежде всего кошка олицетворяла богиню Бастет, которая считалась покровительницей плодородия и материнства, а также богиней радости и веселья. Её изображали обычно с телом женщины и головой кошки. В подобном обожествлении проявилось, наверное, и восхищение человека чистоплотностью кошки, её заботливостью о своих котятах. Кроме того, ночной образ жизни, загадочные. Светящиеся по ночам глаза и невероятная способность мгновенно исчезать, бесшумно ступая мягкими лапами, и столь же неожиданно появляться вызывали удивление, смешанное со страхом. Возможно, кошка завоевала уважение и своим свободолюбивым и независимым характером. Родиной богини Бастет был город Бубастис. Приблизительно в 950 до н. э. фараон Шешонк I основал в этом городе свою столицу, и оттуда культ богини Бастет распространился по всей стране. Греческий историк Геродот рассказывает о построенном там великолепном храме. Здесь жили тысячи кошек, за которыми смотрел специальный, уважаемый всеми жрец. В красиво украшенном зале шириной 30 м, окружённом рвом с водой, возвышалась метровая статуя богини. В других городах тоже строили храмы Бастет, а многие египтяне носили деревянные, глиняные или металлические амулеты этой богини. В начале года тысячи египтян приплывали в Бубастис на торжества, посвящённые богине-кошке. И начинался весёлый праздник, на котором люди ели и пили, танцевали и пели, совершали щедрые жертвоприношения Бастет.
Почти у каждого египтянина дома была кошка – за неё ухаживали как за самым дорогим существом. Если в доме начинался пожар, кошку выносили из огня даже раньше, чем детей. Когда она умирала, вся семья надевала траурные одежды, пела погребальные песни, а в знак горя люди выщипывали себе брови. Умершее животное натирали благовонными маслами и бальзамировали – только тогда, по представлению безутешных хозяев, душа их любимой кошки могла вновь вернуться в её тело. Мумию кошки заворачивали в пёстрое погребальное платье, укладывали в маленький гроб из дерева, бронзы или известняка, а затем хоронили на специальном кладбище. Чтобы кошка хорошо себя чувствовала в загробном мире, к ней в могилу клали игрушки и даже мумии мышек.
Кошки находились под особой охраной: если человек случайно. А тем более умышленно, убивал кошку, это каралось смертью. Персидский царь Камбиз во время войны против фараона Псамметиха III воспользовался этим. Он велел своим воинам поймать как можно больше кошек и привязать их к щитам. Военная хитрость удалась: египтяне сдались. Они считали, что лучше проиграть битву, нежели ранить или убить почитаемое животное.

Древние германцы тоже обожествляли кошку. В их мифологии она олицетворяла богиню любви и материнства Фрейю. В славянской мифологии встречается сюжет о коте, борющимся со змеем.
В своде законов 936г. короля Уэльса Хоуэла Доброго существовали положения, свидетельствующие о том, сколь велико было значение кошки в то время. За убийство или кражу кошки было введено следующее наказание: убитое животное вешали за хвост, а виновный должен был засыпать кошку пшеницей так, чтобы она вся полностью была покрыта зёрнами. Потом всю пшеницу отдавали хозяину. Цена новорожденного котёнка равнялась одному серебряному пенни – неутомимый мышелов стоил, почти как целый ягнёнок. Это было оправдано: ведь одна кошка за день может уничтожить трёх-четырёх крыс или дюжину мышей.


Но к концу средневековья всё стало иначе6 человек перестал дружить с кошкой. И не в последнюю очередь потому, что она олицетворяла собой языческие божества. Христианская церковь не признавала языческих верований, поэтому кошка впала в немилость – начали думать, что она водится с нечистой силой, попросту с дьяволом. «Ведьмы, - звучали проповеди с церковных кафедр, - часто превращаются в чёрных кошек, чтобы под покровом ночи творить тёмные дела и встречаться с бесом». В 1484 г. папа Иннокентий VIII так охарактеризовал кошек: «Языческие звери, состоящие в союзе с дьяволом». Для кошек настали очень тяжёлые времена. Кошек обвинили во всех людских бедах и горестях – и началось! Их бросали с церковных колоколен, сжигали на кострах, секли до смерти или топили в кипящей воде – и всё это делалось, как люди думали. «во славу Божью». Если кто-нибудь встречал ночью бродячего кота, то старался разделаться с ним самым безжалостным образом.
Умерших животных нередко замуровывали в стены зданий – считалось, что кошачьи трупы отпугивают демонов. Кошек убивали, чтобы приготовить из них лекарства от разных недугов: люди верили, что высушенная кошачья печёнка помогает против камней в мочевом пузыре, смесь из кошачьей крови и поджаренной ячменной муки – против кожного зуда, а уж если под входной дверью закопать хвост кошки, то в дом болезни вообще не проникнут.


Судьба кошки и сейчас полностью зависит от наших привязанностей и предпочтений, терпимости и великодушия. Домашняя кошка доверчиво вручила свою жизнь и благополучие в наши руки, и мы в ответе за то, будет ли она счастлива, весела и здорова или, напротив, пуглива, недоверчива, агрессивна, мстительна, болезненна. Любящего хозяина кошка с нетерпением ждет у двери, когда он еще только подходит к дому и входит в подъезд. Оказавшись вдали от дома в силу каких-либо обстоятельств, кошка обязательно найдет дорогу к родному порогу. Именно кошка первой почувствует приближение землетрясения или иного природного катаклизма и по-своему предупредит нас об этом. Постоянные контакты с кошками приводят к понижению частоты пульса и кровяного давления. Этот феномен еще не изучен до конца, однако, как полагает ученые, тут срабатывает определенная система сигналов, которыми обмениваются человек и его любимец.

Лекция подготовлена совместно с Пайпер Холлиуэл.

 Отправлено: 26.06.07 03:23. Заголовок: Re:

Charmed Twins пишет:

цитата:

Умерших животных нередко замуровывали в стены зданий – считалось, что кошачьи трупы отпугивают демонов. Кошек убивали, чтобы приготовить из них лекарства от разных недугов: люди верили, что высушенная кошачья печёнка помогает против камней в мочевом пузыре, смесь из кошачьей крови и поджаренной ячменной муки – против кожного зуда, а уж если под входной дверью закопать хвост кошки, то в дом болезни вообще не проникнут

Жуть! Бедные кошки.
А вообще интересно о кошках в мифологии

 Отправлено: 26.06.07 03:27. Заголовок: Re:

Бедные кошаки, мне даж как - то жалко их стало..

 Отправлено: 26.06.07 04:18. Заголовок: Re:

Бьянка пишет:

цитата:

Бедные кошаки, мне даж как - то жалко их стало

Да уж древние что только не придумают...И как с ними бороться...а когда-то кошек почитали!

 Отправлено: 25.07.07 15:25. Заголовок: Re:

КОНЬ

Конь (лошадь) играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На Коне передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. В индоевропейской мифологии конь принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — Per(k)unos в виде воина-змееборца на коне (или на боевой колеснице, запряжённой конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряжённых конями. Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряжённой конями, причём само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой -, «хозяйка коней» (в роли «хозяйка зверей»), др.-инд. Dvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью. Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на коне, сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами. Рассказы о мифических конях известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль, что буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии. Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с конем (символ коня у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, по-видимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название Коня (qus) восходит к индоевропейскому еk(w)os. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с конём., в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. до н. э.

 Отправлено: 09.11.07 13:09. Заголовок: ЯВНО СПИСАНО с энцик..

ЯВНО СПИСАНО с энциклопедии. а вообще о животных могу рассказать много чего.это моё хобби.

 Отправлено: 09.11.07 13:17. Заголовок: Скрат молодец. но н..

Скрат
молодец. но не тут.

 Отправлено: 09.11.07 14:24. Заголовок: Скрат Не лезь сюда!..

Скрат
Не лезь сюда!

 Отправлено: 13.01.08 17:35. Заголовок: красиво написано...

красиво написано.

 Отправлено: 08.05.08 16:32. Заголовок: Здорово! А про летуч..

Здорово! А про летучую мышь есть?

 Отправлено: 20.05.08 14:16. Заголовок: Венериана Школа воз..

Венериана
Школа возродится вместе с клубом. Будет вам и мышь и дракон