Отправлено: 04.05.07 15:47. Заголовок: Гербология

ГЕРБОЛОГИЯ – это наука о растениях. Без них невозможно проводить магические обряды и варить зелья, в которых Зачарованные – профи. Мы будем проводить лекции.

 Отправлено: 04.05.07 15:48. Заголовок: Re:

МАНДРАГОРА

Роль Мандрагоры в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла — «травой-получеловеком»). В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им (в духе народной этимологии) соответствующие названия: ср. англ. «мужчина») и (от луотап, «женщина»).

В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии.

Существовало поверье о происхождении Мандрагоры из поллюции повешенного человека (ср. названия Мандрагора; нем.букв. «висельничек»). Хильдегарда Бингенская (12 в.) считала, что Мандрагора возникла там, где был создан Адам. Глубокие корни имела вера в возбуждающую силу Мандрагоры и её роль в зачатии плода; В Греции Мандрагору связывали с Афродитой, которая иногда получала соответствующий эпитет, и с Цирцеей (считалось, что с помощью колдовского снадобья из Мандрагоры Цирцея возбуждала в людях влечение и любовь). Юноши носили иногда кусочки Мандрагоры в качестве любовного амулета. В средние века представления о способности Мандрагоры вызывать зачатие обусловили появление целый индустрии изготовления поддельный мандрагоровых корней. Мандрагора с древности широко использовалась в народной медицине, магии, колдовстве, а позже и в алхимии.

Известны сюжеты, в которых Мандрагора связана с нечистой силой—с дьяволом (в Аравии распространено поверье, что ночью Мандрагора светится, в связи с чем её называют «свечой дьявола» с ведьмами (в средние века Мандрагора в ряде европейских традиций именовалась «цветком ведьмы»), колдуньями (считалось, что с помощью Мандрагоры они могут лишить человека красоты и рассудка).
До сих пор так и нельзя до конца сказать к чему относили Мандрагору, к волшебному корню или живому существу, или все это соединяли вместе.

Мандрагора появляется в книге Дж. К. Роулинг «Гарри Поттер и Тайная комната». Цитаты. «Мандрагора или мандрагориум - сильнодействующее средство для восстановления здоровья. Её используют, чтобы вернуть заколдованному человеку его прежний облик… Плач мандрагоры смертельно опасен для тех, кто его слышит…» А ещё у Роулинг мандрагоры-подростки лазают друг к другу в горшки (подростки они и в Африке подростки).

Несмотря на то, что это растение довольно трудно достать, сестры Холлиуэлл очень часто используют корень мандрагоры в приготовлении различных зелий.

 Отправлено: 04.05.07 18:00. Заголовок: Re:

Charmed Twins
класс, молодцы

 Отправлено: 09.05.07 12:23. Заголовок: Re:

ИВА

Название происходит от латинских слов sal – близко, lix – вода.
Иву часто называют вербой. Верба считалась у славян священным деревом, символом непрерывности и постоянства жизни. Именно верба символизирует древнеславянского языческого бога Ярилу. До наших дней сохранился обычай раз в год в ночь на Ивана Купалу в честь бога солнца украшать цветами вербу, жечь волне нее костры. По окончании праздника ветки ивы сажали во дворах.

В христианской религии также существует церковный обряд, согласно которому за неделю до Пасхи торжественно освящают вербу и сажают ее ветви в усадьбах, вдоль дорог или по берегам рек и водоемов. Православная церковь позаимствовала древний языческий обряд, назвав его Вербным воскресеньем.

Ива имеет различные (часто противоположные) символические значениях, встречающиеся иногда в одних и тех же традициях. Она может выступать в функции мирового древа или древа жизни и символизировать долголетие и обилие жизни. В европейской низовой традиции иве приписывались чары против луны и ведьм. В средневековой Европе её называли деревом певцов и поэтов, поскольку считалось, что она способна даровать красноречие. В Китае с ивой связывались представления о женской красоте, мягкости, податливости, о весне; существовало поверье о способности ивовых ветвей, вывешенных на воротах, отгонять злых духов, что согласуется и с более общим представлением об иве как средстве связи с духовным миром. Иву можно встретить в любом районе Китая. Это дерево почитали прежде всего за то, что оно своими листьями создает надежную тень, давая людям возможность насладиться прохладой во время знойных, солнечных дней. Из гибких ивовых прутьев плели корзины и веревки, а из листьев, содержащих танин, крестьяне изготовляли напиток, заменяющий собой чай. Из листьев и коры некоторых видов ивы приготавливались лекарства для лечения зоба, дизентерии, ревматизма.

В буддийских верованиях ива символизирует кротость и наступление весны. Ее красота, гибкость и хрупкость воспеты великими китайскими поэтами и воплощены в полотнах выдающихся китайских художников. Это дерево стало также символом прекрасного пола, Тонкую талию женщины сравнивали с ивой.
Ива, оказывается, обладает силой в борьбе со злыми духами и, когда это нужно, может помочь изгнать их. Из ивового дерева прорицатели изготовляли идолов, через посредство которых они общались с миром духов. Буддисты считали, что ивовые ветки, окропленные водой, приобретают очистительные свойства. Ивовые ветки вешали над дверьми жилых домов, ибо они сулили добро и счастье. Женщины вкалывали в волосы веточки ивы, которые защищали от злых духов, придавали остроту зрению и предохраняли от слепоты.
Ива, символ солнца и весны, — одно из первых деревьев, распускающих свои нежные листья под лучами весеннего солнца. Она может расти почти везде, обладает особой жизнеспособностью и надежно предохраняет от нечистой силы. Между ивой, отличающейся необыкновенной живучестью, и солнцем, ежегодно одолевающим враждебную ему темную силу инь, есть нечто общее.

О благодетельном влиянии ивы на жизнь человека бытовало много легенд. Приведем некоторые из них.
Некий молодой человек, желая получить ученую степень, усердно изучал конфуцианские книги под старой ивой. Как-то раз он услышал нежные звуки лютни. Желая узнать имя неизвестного музыканта, молодой человек громко спросил: «Кто это играет?» В ответ раздался голос: «Я — дух ивы». И невидимая рука обрызгала юношу ивовым соком. После этого голос продолжал: «Вы добьетесь получения высшей ученой степени в империи на первом же экзамене». И действительно, предсказание духа ивы сбылось: молодой человек получил высшую ученую степень. Еще одно сказание. Молодой человек купил портрет изумительно красивой девушки и повесил его на стене комнаты, где он просиживал целые дни за изучением конфуцианских книг. Он часто засматривался на изображение девушки. И вот однажды, когда он пристально смотрела на портрет, девушка улыбнулась. Пораженный случившимся, юноша закрыл свои книги, опустился на колени перед портретом, умоляя девушку вымолвить хоть слово. «Кто ты такая?» – спросил он дрожащим голосом. И в ответ услышал: «Я – дух ивы, которая растет в вашем саду». Потерявший голову от любви, молодой человек стал умолять незнакомку стать его женой. Она дала согласие при условии, что он закажет для нее специальное платье. Когда оно было готово, девушка покинула рамку портрета, с тем чтобы получить благословение родителей молодого человека. Облачившись в венчальное платье, она вскоре стала верной женой нежно полюбившего ее юноши.

Комплекс отрицательной семантики образа ивы включает такие символы, как несчастье и невежество (у древних евреев), печаль, грусть, смерть, похороны (ср. образ плакучей ивы в фольклоре и поэзии). В Древней Греции ива посвящалась женским божествам, так или иначе связанным с идеей смерти (Геката, Кирка, Персефона). В Японии ива — дерево печали, слабости, но и нежности, девичьего изящества, спокойствия, потребности в постоянстве или соединении.
Ива символизирует печаль, скорбь; в псалме 136 в знак траура израильтяне говорят: "На ивах посреди его повесили мы наши арфы"; плакучая ива, символизирующая горе и смерть, присутствует на картинах, изображающих Распятие. Поскольку ива продолжает цвести независимо от того, сколько ветвей срезано у дерева, она также служит символом Евангелия, которое остается неизменным, хоть и разошлось по всему миру.

 Отправлено: 09.05.07 15:32. Заголовок: Re:

Charmed Twins
классно

 Отправлено: 17.05.07 20:55. Заголовок: Re:

ПАПОРОТНИК

Папоротник мужской (щитовник мужской) Dryopteris filix-mas (L.) Schott. Название рода происходит от греческих слов «drys» -дуб «pteris» - папоротник. Древние греки так называли папрортники, растущие в друбравах. Латинское - flix папортник; mas - мужчина. Папротник на Руси часто называли разрыв-травой и верили что одного прикосновения его цветка достаточно, чтобы открыть любой замок, разорвать железные кандалы или путы.
Вот только как он цветет, не мог установить никто. Но считалось, что цветущий папортник стережет Жар-птица.

И вокруг загадочного папортника начали возникать легенды.
Согласно одной из них, бог Солнца - Ярило - облагодетельствовал людей, даровав им огонь. Каждый год в ночь с 23 на 24 июня, он посылает на землю огонь, который разгорается в цветке папоротника. Человек, нашедший и сорвавший в Иванову ночь (ночь на Ивана Купала) «цвет-огонь папоротника» («царь-огонь»), сам становится невидимым и приобретает способность видеть сокрытые в земле клады, понимать язык всякого дерева и всякой травы, речь зверей и домашних животных. Однако сорвать, судя по преданиям, цветок папоротника трудно и опасно. Во-первых, распускался цветок в полночь лишь на одно мгновение, и его тотчас обрывала рука невидимого злого духа. Во-вторых, духи мрака, хлада и смерти напускали ужасы на смельчака и могли увлечь его за собой в страну мрака и смерти...

В Древней Греции и Римской империи папоротник мужской считали лекарственным растением. Его упоминали в своих сочинениях Плиний, Диоскорид, Теофраст, на Востоке Авиценна. В средние века об этом растении забыли. Причина была в том, что использовали все виды папоротников, среди которых были и нелекарственные виды. Не всегда получая желаемый эффект, врачеватели пришли к выводу, что папоротники пользы не приносят.

В средневековой Франции достаточно долго шли поиски средств, обладающих глистогонным действием. Прошел слух, что в Швейцарии известен секрет такого лекарства и тайна находится в руках хирурга Нуффера. По приказу короля Людовика XVI отправились за рецептом, однако не успели — хирург умер. Вдова запросила за рецепт 18 тысяч ливров. Когда же придворные медики посмотрели рецепт, они были удивлены: его главным компонентом был экстракт корневищ мужского папоротника. Так в 1775 г. папоротник вернулся в строй лекарственных растений и с тех пор занимает среди них прочное место.

 Отправлено: 20.05.07 13:28. Заголовок: Re:

Charmed Twins
классно

 Отправлено: 27.05.07 20:14. Заголовок: Re:

БЕРЁЗА

Береза – Родовое название – от кельтского «btu» – береза и латинского pendulis – повислый.
Латинское наименование дерева Betula. В основе его лежит слово, batula, от глагола batuere, переводимого как «бить» или «сечь» как напоминание о горькой судьбе не очень радивых школьниках в прошлом, которым случалось отведывать «березовой каши». В европейских языках большинство названий березы идет от индоевропейского «bhe» - светлый, сверкающий.
Русское название березы лингвисты связывают с глаголом беречь. Это обусловлено тем, что славяне считали березу даром богов, оберегающим человека.
Берёза в ряде традиций символизирует свет, сияние, чистоту, неясность, женственность и т. п. В друидической традиции берёза — дерево начала, символ первого месяца года (24 декабря — 21 января). В Риме атрибуты из берёзы использовались при вступлении консула в правление. В Шотландии берёза связывалась с представлениями о покойниках.
БЕРЕЗА, в восточнославянской мифологии священное дерево. Береза почиталась как женский символ во время весеннего праздника Семика («семицкая Береза»), когда в селение вносили распустившееся дерево, и девушки надевали на голову венки из зелени, в чём виден след мифологического уподобления девушки мировому дереву (Береза как символ ритуальной чистоты известна также в германской, балтийской, центральноазиатской традициях). Береза, как перевёрнутое корнями вверх древо мировое, фигурирует в русских заговорах: «На море на Океяне, на острове Кургане стоит белая берёза, вниз ветвями, вверх кореньями». Как след культа Березы можно рассматривать и восточнославянское имя Берёза. Использование Березы для изготовления обрядовых символов (как у толка «берёзовщиков» — старообрядцев в Пермской области) имело архаические истоки. Во 2-й половине 19 в. на бересте писали прошения к лешим, которые приколачивали к деревьям. Сходная обрядовая роль руны со значением «берёза» известна у древних германцев, главный бог которых — Один — пригвоздил себя к мировому дереву, с тем чтобы обрести знание рун. Вероятно существование у восточных славян в древности особого духа Березы, подобного прусскому Бирзулису.

 Отправлено: 27.05.07 20:44. Заголовок: Re:

Charmed Twins

 Отправлено: 06.06.07 16:45. Заголовок: Re:

ОМЕЛА

Родовое название от латинского viscum — птичий клей; латинское albus — белый.
Омела белая, так же как дуб, в древности служила предметом суеверного почитания.
Маги древних галлов — друиды — поклонялись ей. По сообщению Плиния, причиной этого было то, что все растущее на дубе считалось божественным. При этом омела не имела корней в земле, и было не ясно, откуда она появляется на дереве.

В Швейцарии омелу называли «громовой метлой» — думали, что она появляется на деревьях от молнии. В Богемии верили, что «громовая метла», сожженная в огне, должна служить защитой дома от молнии. Омела играла не только роль громоотвода, но и универсальной отмычки: ей приписывалась способность открывать любые замки.
Но наиболее драгоценным ее свойством была защита от магии и колдовства.
Негры вало из Сенегамбии носили листья омелы в качестве талисмана «григри», предохраняющего от ран на войне. В Австрии ветку омелы клали на порог дома, чтобы избавиться от кошмаров. В Швеции пучок омелы подвешивали к потолку дома, конюшни и коровника для того, чтобы тролль не мог причинить вреда ни людям, ни животным.

Омела — вечнозелёное растение, растущее на ветвях различных деревьев, в различных мифопоэтических традициях выступает как символ жизни. Римские писатели (Цезарь, Плиний Старший и др.) описывают окружённый таинственностью друидский ритуал собирания омелы. Вергилий в «Энеиде» (VI) сообщает о том, как Эней по совету Сивиллы добывает ветвь омелы(«золотую ветвь»), приносит её в жертву Просерпине и попадает в подземное царство для свидания со своим отцом. Дж. Фрейзер связывал ритуал добывания омела друидами и «золотой ветви» Энеем с обычаем, при котором жрец святилища Дианы на озере Неми убивал своего предшественника (этот обычай Фрейзер связывал с ритуальным убийством царя растительности). В развитие идеи Фрейзера в литературе высказывалось мнение о срезании омелы с дуба как символическом обряде лишения мужской силы старого царя, совершаемом его преемником. В этом смысле об омеле можно говорить и как о сексуальном символе, образе жизни обвитого ею дуба. В мифопоэтическом сознании омела, вероятно, могла связываться и с солнцем: именно этой связью можно объяснить обычай срезать омелу во время летнего и зимнего солнцестоянии, соотносимых соответственно с жизнью и смертью. В этом контексте показательна и одна из эпиклес Аполлона — Иксиос, т. е. букв, «омеловый» (от греч. «омела»).

Широко распространённый обычай целоваться под омелой на рождество часто рассматривают как пережиток фаллических ритуалов или отражение некоторых архаичных свадебных обрядов (двойные листья или ягоды омелы обычно символизируют высшую плодотворную потенцию и т. п., иногда небесных близнецов; кельтские друиды почитали ягоды омелы как оплодотворяющую росу божественного происхождения). Добывание Омелы в канун рождества в ряде традиций и поныне является ритуалом, в определённой мере напоминающим друидский. Вместе с тем бытуют представления, что срезание ветви омелы является опасным. Ветвями омелы украшают дома снаружи и внутри, её ветки (или изготовленные из омелы фигурки) развешивают в помещениях для скота с целью изгнания злых духов и ведьм и т. п. Согласно многочисленным поверьям «золотая ветвь» омела способна помочь отыскать золотой клад или открыть замок, а напиток из омелы обеспечивает человеку неуязвимость. Широко известно использование омелы в магии и народной медицине, где она относится к растениям Иоанна Крестителя и считается всеисцеляющим средством.

 Отправлено: 06.06.07 18:03. Заголовок: Re:

Charmed Twins
класс

 Отправлено: 07.06.07 08:40. Заголовок: Re:

Wyatt пишет:

цитата:

Charmed Twins класс,

Wyatt пишет:

цитата:

Charmed Twins классно

Wyatt пишет:

цитата:

Charmed Twins классно

Wyatt пишет:

цитата:

Charmed Twins класс

А что дргих слов не знаем?
Charmed Twins
Я лекции на досуге почитаю, может чего подправлю,вы не против?

 Отправлено: 07.06.07 16:30. Заголовок: Re:

Пайпер Холлиуэл
а что, слово показывает, что всё отлично. мне нравится

 Отправлено: 08.06.07 02:35. Заголовок: Re:

Расширяем словарный запас:клево,вау,супер,умницы,молотки и т.д. и т.п.!

 Отправлено: 08.06.07 20:26. Заголовок: Re:

 Отправлено: 20.06.07 08:46. Заголовок: Re:

МИРТ

В Древней Греции мирт был символом высшей власти и почёта. В Риме он был в особом почёте и считался деревом богини любви Венеры. Храмы в её честь окружались зарослями мирта; её посвящались даже целые миртовые рощи. И тем не менее на мирте лежит презрения и немилости своих властительниц. Он впал в немилость у богини-охотницы Артемиды, отличавшейся гордым и независимым характером. Как-то раз веточка мирта зацепилась за одежду богини, что замедлило её бег, но этого оказалось достаточным, чтобы богиня возненавидела дерзкое растение.
С миртом связана и легенда о жестокой красавице и волшебнице Альцине, жившей на одном из островов Средиземного моря. Она превращала в миртовые деревья всех мужчин, высаживавшихся на её остров, и вскоре около её жилища появилась целая роща. Но деревья не платили её таким же злом. Наоборот, когда она по утрам умывалась настоем душистых миртовых листьев, они передавали ей свою любовь, отчего её красота никогда не увядала.
Популярность же мирта, в первую очередь, объяснялась его целебными свойствами. На протяжении веков вино, настоянное на плодах мирта, считалось эликсиром здоровья и бодрости. Современная наука подтвердила высокие бактерицидные свойства эфирного масла. Учёные установили, что извлечения из листьев мирта побеждают микробов, устойчивых даже к антибиотикам.

 Отправлено: 06.07.07 16:16. Заголовок: КОНОПЛЯ (Cannibis sa..

КОНОПЛЯ (Cannibis sativa)

Коноплей старые колдуньи называли марихуану. Она часто использовалась в старинных обрядах, заговорах и магических смесях для того, чтобы привлечь внимание любимого человека и увидеть будущее. Согласно одному из старых рецептов колдунья должна была сжигать коноплю во время пристального разглядывания хрустального шара. Вне всякого сомнения, такой рецепт был эффективным, так как марихуана долгое время считалась веществом, вызывающим релаксацию и помогающим мозгу отдохнуть от дневного напряжения и войти в своего рода переходное состояние между бодрствованием и сном. Это близко к тому состоянию, которого добиваются колдуны, если хотят предсказать будущее.

Конопля также часто используется в ритуалах любовной магии. Раньше ее клали в "напитки любви", так как она понижает способность человека противостоять влечению, делает его более уступчивым к чужим предложениям и заставляет потерять над собой контроль.
Марихуана, пожалуй, самое известное растение нашего века. Колдуньи знали ее сильные и слабые стороны на протяжении столетий. Одни маги постоянно используют это растение в своих ритуалах, а другие не хотят даже находиться в одном помещении с коноплей. Вплоть до 1930 года, когда возделывание, продажа и использование этой культуры было запрещено правительством США, колдуны довольно регулярно использовали коноплю в своих ритуалах. Известна по меньшей мере одна колдовская секта, где конопля добавлялась в благовония во время совершения религиозных и магических обрядов. Одни колдуны все еще продолжают использовать это растение, а другие обратились к альтернативным методам.

Самая большая опасность марихуаны заключается в том, что она подчиняет себе человека, который ее употребляет. С каждым разом зависимость от нее усиливается. Это также опасно для самого мага, так как он должен быть в состоянии контролировать свою жизнь. Наркотическая зависимость свидетельствует о слабости.

Колдуны, которые используют марихуану, контролируют ее употребление и в основном употребляют ее только в магических целях. Конопля входит в состав многих благовоний, призванных вызвать видения

 Отправлено: 03.09.07 13:49. Заголовок: Re:

МАК

Родовое название papaver — от латинского papa — детская кашка и ver — настоящий, somnifer — снотворный от somnus — сон и fero — несу.
Мак относится к древнейшим культурам Восточной и Передней Азии и Южной Европы. Возможно, что еще в каменном веке люди употребляли в пищу семена мака, — об этом свидетельствуют находки археологов на территории Швейцарии.
Свое название мак получил по имени города Меконы, из которого он попал в Грецию. (Мекона — «маковый город» — находился на побережье Черного моря.)
В древности коробочки мака ассоциировались с человеческими головами, и поэтому греки называли мак «kodia», что означает «головка мака», а римский царь Нума заменил ими человеческие жертвоприношения Юпитеру. Так же поступил в IV в. до н.э. римский император Юний Брут, приказавший приносить в жертву богине-чудовищу Мании головки мака и чеснока вместо детских голов (верили, что Мания влияет на судьбы детей).
В Греции мак посвящали нескольким богам. Гипнос — бог сна и его родной брат Танотос — бог смерти изображались с венками из цветков мака. Морфей — бог сновидений жил в царстве сна среди маков и каждый раз дотрагивался до спящего одним из его цветков, навевая приятные грезы. Богиня ночи — Нюкта одевалась в гирлянды из маковых цветков; богиня жатвы и плодородия Деметра (у римлян — Церера) успокаивалась маковым соком, когда Плутон похитил в подземное царство ее дочь Персефону. Статуи Деметры и Цереры украшались венками из колосьев и мака.
Некогда во Фландрии день прекращения военных действий праздновался как День Мака.

Мак символизирует воспоминания, тишину, сон. В греческих мифах — эмблема Гипноса, бога сна, и Морфея, бога сновидений, поскольку мак способствовал погружению в сон. К слову, два цветка мака присутствуют на гербе Ассоциации анестезиологов Великобритании и Ирландии. Каждый ноябрь красные искусственные маки продаются Британским легионом в День поминовения как напоминание о тех, кто пал в двух мировых войнах и в вооруженных конфликтах после их окончания (в последние годы начали использовать как символ белый мак, поскольку многие считают, что красный прославляет войну). Эта символика появилась следом за поэмой, написанной 3 мая 1915 года хирургом канадской полевой артиллерии майором Джоном Маккраем после второго сражения при Ипре:
На Фландрии полях алеют маки.
Среди крестов, за рядом ряд.
Это — наши знаки...
Стихотворение Маккрая, впервые опубликованное в "Панче" 8 декабря 1915 года, зачитывалось во время программы, посвященной окончанию первой мировой войны. В объявленный двумя годами позже первый "День мака", призванный собрать средства для инвалидов войны, было пожертвовано 106 000 фунтов стерлингов.

В мифопоэтической традиции мак связан со сном и смертью. Гипнос с помощью Мака усыпляет, приносит всем сладкое успокоение, даже Зевсу. В римской мифологии Церера в поисках Прозерпины странствует по земле, не находя себе покоя и не в силах прервать поиски и отдохнуть; тогда боги делают так, что при каждом шаге Цереры возникают цветы мака, богиня собирает их и, набрав букет, наконец, засыпает. Считалось, что мак посвящён Церере (иногда Диане), поскольку он растёт среди злаков. Происхождение мака связывается в мифах и фольклоре с кровью убитого человека или дракона (напр., в английской фольклорной традиции маки появляются из крови дракона, убитого святой Маргаритой). В христианской литературе распространено представление, что маки растут на крови распятого на кресте Христа (мак как символ невинно пролитой крови). В обрядах вызывания дождя во время засухи в Полесье в колодец бросали («сеяли») зёрнышки Мака, освящённого в день Маковея, колотили или мешали воду киёчками (палицей — оружием громовержца), приговаривая: «Макарка, сыночек, вылазь из воды, разлей слезы по святой земле!»; им обсыпали хату, хлев, могилы «ходячих» мертвецов и др. Связь мака с громовержцем подтверждается и многочисленными редуплицированными названиями мака, совпадающими (или весьма сходными) с именем громовержца или с именами непосредственно связанных с ним персонажей более низкого уровня; наряду с латинским названием мака. — papaver (ср. имена громовержца в индоевропейской мифологии) на Балканах бытуют названия мака. (иногда бабочки) типа албанск. paparune, румынск. раparuna, pirpirune, н болг. папоруна, папаронка, ; македонск. пеперуга, пеперуда и т. п. В этом контексте показательна и синонимия образа Мака. и других вегетативных образов с близкой функцией (ср., напр., русские загадки типа: «Всю землю прошёл, красну шапочку нашёл», предполагающую две разгадки — Мак и гриб). Имеется большое число данных об использовании Мака в колдовстве, магии (в частности, в заговорах), а также в гаданиях, предсказаниях, при ситуациях выбора. Применение мака в народной медицине в значительной степени также согласуется с мифологизированным образом Мака. Так, в ряде традиций название одного из растений семейства маковых — чистотела (Chelidonium majus L.), используемого, в частности, при глазных болезнях, соотносится с на-званием ласточки, что согласуется с поверьем о ласточке, собирающей сок мака для возвращения зрения слепорождённым детям.
.В нидерландской и немецкой живописи 15—16 вв. цветущий мак изображается либо как целебномагическое растение (напр., в Изенхеймском алтаре мак Нитхардта), либо как « цветок смерти», отмечающий границу «мира иного» (у X. Босха и др.); некоторое значение здесь, возможно, имели и алхимические ассоциации (красный мак на скале как один из символов зарождения «философского камня»). В литературе обычно развивается восходящая к античности метафорика Мака как источника сырья для опия (ср. роль М. в «Натане Мудром» Г. Э. Лессинга). У художников-символистов мак — один из излюбленных «цветов зла» (букеты М. у О. Редона)

 Отправлено: 03.09.07 15:59. Заголовок: Re:

Charmed Twins
классно, но вы ещё забыли написать, что его курят